I  N  T  R  O 

 

 

No lejos del término de mi vida, por cuanto “la vida se desliza y nosotros pasamos”, he sentido el llamado de hacer observar, para aplicación y Discipulado de las generaciones, las vías de la Jñàna en el cumplimiento del Saber como Misión, como que hacer misional, como transmutación espiritual, como apostolado que está inscrito con letras indelebles para una Edad de Oro, desde la Venida del Hijo del Hombre o Segunda Venida de Cristo.

 

Hemos llegado al período culminante que trata de bosquejar el Sendero del Saber para la Nueva Era.

 

La Jñàna es Consciencia Bráhmica, consciencia de Vida, de Luz, de Movimiento, de Creación. 

 

Este camino luminoso, nos obliga a considerar esta obra de estudio y reflexión cuidadosa, de investigación científica, para alcanzar la vivencia y la entrega en la Vía para construir el mundo de la Edad de Oro.

 

 

I N D I C E

 

 

 

CAPITULO 1:

UN VISLUMBRE DE LA NUEVA ERA, LA JÑÀNA

Y EL ELECTROCHORRO ECUATORIAL SOBRE LOS ANDES

 

CAPITULO II:

LA JÑÀNA YOGA, YOGA DEL SABER

YOGHISMO

PARA-BAKTI Y MEDITACION

LOS BHUMIS

LOS DHA TUS

LOS NAGASIDDHIS

JÑÀNA (SABER), GNOSIS (SABER) Y EL HOMBRE PERFECTO

RAICES, VOCABLOS Y SIGNIFICA DOS

LAS LIMITACIONES DE LA HA-THA YOGA

 

 

CAPITULO III:

LA LLEGADA DE LA NUEVA ERA DEL SABER

Y LA TRANSICIÓN ENTRE LAS DOS ERAS

 

CAPITULO IV:

EL ELECTROCHORRO ECUATORIAL

 

CAPITULO V:

EL CENTRO REGENERADOR DEL MUNDO REGRESA

DEL TÍBET Y LA INDIA A LOS ANDES SURAMERICANOS.

LA HIPOTESIS DEL ORIGEN DE LA YOGA EN AMÉRICA

 

 

 

 

3

 

 

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63

67

 

 

 

73

 

 

 

83

 

 

 

 

89

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPITULO VI:

LOS GRANDES PEREGRINAJES EN AMÉRICA. EL CUSCO,

EL KUMBHA MELA Y EL MONTE SAJAMA

 

CAPITULO VII:

EL YACHAY WASI EN EL PERU YLOS UPANISHADS

     EN LA INDIA, EN LA SUPREM CÍA DE LA JÑÀNA                          

 

CAPITULO VIII:

EL DISCIPULADO MODELO DE LA JÑÀNA PARA LA BHAKTI

AL         MAESTRE COMO ILUMINADOR DE LA NUEVA ERA

LA GRAN LÍNEA VERTICAL DE LA CRUZ DE AQUARIUS

 

CAPITULO IX:

LAS GRANDES OBRAS, EL A VARANA Y NUESTRO ÉXODO

     DEL SABER                                                                                              
     NUESTRO ÉXODO DEL SABER                                                         

 

CAPITULO X:

EL HUMANISMO ENEL CONTINENTE AMERICANO                      

 

APÉNDICE:

CUADRO COMPARATIVO. LA LÍNEA VERTICAL

Y LA LÍNEA HORIZONTAL DE LA CRUZ DEL AQUARIUS            

 

INDICE DE MATERIAS    

DIRECCIONES Y TELEFONOS CON LOS QUE COMUNICARSE          

 

 

95

 

 

 

113

 

 

 

119

129

 

 

 

137

141

 

 

149

 

 

 

157

 

169

 

181

 

 

 

Capítulo I

 

 

UN VISLUMBRE DE LA NUEVA ERA,

LA JÑÀNA Y EL ELECTROCHORRO

ECUATORIAL SOBRE LOS ANDES

 

 La implantación de la yoga en América, en Europa y en Australia ha sido en el siglo XX alrededor de la Hatha Yoga, la práctica de las asanas y el Maestre Doctor Serge Raynaud de la Ferrière enseñó además la Gimnasia Psicofísica o Pre-Yoga. Este ha sido un beneficio para la humanidad.

 

Sin embargo en el Yug, Yoga, Yoghismo pág. 439 indica:

 

“Así como es indispensable ejecutar asanas en cualquiera de las líneas del yoghismo, así también el hecho de practicarlas, no otorga a nadie el título de Yoghi, ni proporciona siquiera la noción de la Yoga”.

 

Mientras tanto la Era del Saber avanza y la yoga debe cumplir su verdadero papel sobre la tierra para contribuir a un mundo más sabio, más pleno y más equilibrado.

 

Cuando el Maestre Sun Wu Kung, procedente del Tíbet y del Turkestán chino, encontró al Sublime Maestre Mahatma Chandra Bala Doctor Serge Raynaud de la Ferrière, enseñándole su gran misión, y éste a su vez me transmitió durante 7 años el pensamiento de la Jñàna, sus Bhumis, Dhatus, Nagasiddhis y Misterios Mayores.

 

Varias investigaciones fueron surgiendo en el mundo que corroboraban esta profundidad de la Jñàna, cuya superioridad había sido ya mencionada desde la época de los Upanishads.

 

Como dijimos en el prólogo del Arte en la Nueva Era, se trata en la Era del Saber, Aquarius, de una Era precesional, comenzada en su difícil transición actual en 1948, conforme el fenómeno astronómico de la precesión de los equinoccios (que no debe asociarse con el movimiento de los hippies de la década del 60, aun cuando tenían razón al cantar, en la obra de Broadway “Hair”, la canción que comienza diciendo: “It is the dawning of the Age of Aquarius...”),

 

Nos ocuparemos en el capítulo III acerca de la difícil transición entre dos Eras, que ocurre durante el siglo XX y cada dos mil años conlleva una exacerbación de la violencia, de la barbarie, de las guerras y de grandes confusiones y errores colectivos, al mismo tiempo que van apareciendo los fenómenos y sucesos propios de la Era que comienza, aunque sometidos todavía a la Era anterior.

 

En el siglo XX, a pesar de todo, se perfilan inexorablemente las avanzadillas de la Era del Saber, de investigaciones verdaderas, de colectivización de la búsqueda, es decir, de una Era de Paz, de fraternidad universal, de afinidades electivas, de descubrimiento del hombre trascendental, de amistad, de acceso a la superación de la persona mediante la aceptación de lo ajeno y la aceptación del destino a la dependencia universal.

 

Es una Era de una naturaleza íntima “angélica”, que pertenece más al cielo que a la tierra con cierta aspiración altruista y espiritual, viviendo en dirección de un mundo suprasensible que se puebla de imágenes y sensaciones, consciente el individuo de no pertenecerse más y de darse a un destino de trascendencia o por lo menos extrapersonal, hecho de no-posesión, de purificación.

 

Es una Era de la Gracia, entendida la Gracia como libertad de evolucionar, con la prudencia y a la vez con la osadía, que devuelve al individuo al estado de la identificación del hombre con el universo.

 

Es la surgencia de la experiencia prometeica, el don de compensar una inferioridad física con una superioridad intelectual, moral o espiritual; una consagración de la inteligencia superior a la conquista de una alta cima, así como a la búsqueda o investigación de las más altas manifestaciones.

 

Es el talento de la palabra que se torna en palabra no ordinaria y ésta se transfigura en Verbo.

 

Es la Era de la transmisión, de la comunicación, del intercambio, de la interrelación, de la unión de las ciencias a través de la investigación multidisciplinaria, de la unión del pensamiento de Oriente y Occidente, del Norte y del Sur, el equilibrio del Análisis y de la Fe, de la razón y de la intuición, de lo objetivo y de lo subjetivo.

 

Es la Era de la Jñàna, la Jñàna Yoga y la Jñàna Vijñàna Yoga del ciclo acuariano, con sus Bhumis y enseñanzas específicas, el énfasis en lo espiritual y volitivo, la conciencia activa, la autoafirmación, la osada expresividad, la reflexión, la planificación, la penetración de la Vida por medio de la re­flexión, la acumulación de energías mentales.

 

Corresponde también a las revoluciones dentro de los caminos cultu­rales, a los acontecimientos bruscos, al anticipador, al pionero. Surge poco a poco el desinterés, el altruismo, el rompimiento con las rutinas y prejuicios, la originalidad, el modernismo continuo y renovado, el “último grito”, la conquista del récord, el entusiasmo del frenesí, la búsqueda de los límites extremos de lo imposible.

 

Es el avance en la investigación de las ondas, de la bioenergética y de las emanaciones nervofluídicas en el cuerpo humano, del mundo electrónico en compenetración con la espiritualidad, de la Cosmobiología, de las ciencias síntesis de que habla el Maestre, del esoterismo, de la bioenergía, de la superconductividad, de la avanzada de la radio, de la televisión, de la conquista del aire, de los viajes interplanetarios, de las aspiraciones en dirección a los cielos sin fin.

 

El Saber de Aquarius, como en la Grecia clásica de la antigüedad, se encuentra en el símbolo olímpico del joven Ganimedes que desde la Vía Láctea vierte su Cántaro rebosante del agua de sabiduría, da el germen de espiritualidad que, con base en lo trascendental, forma la individualidad con su luz superior en todas las gradaciones, desde la matesis o síntesis viviente de los conocimientos y la investigación, y las profundizaciones de la intuición como coronación del pensamiento lógico, hasta la percepción de la realidad que nos lleva a las sublimes revelaciones de la Mistagógia, como enseñanza tradicional de los Misterios.

 

Pero no es solamente el crecimiento interno del Ser, que cuando es solamente individual, puede ser limitante y evasivo de la realidad; es la realización de la trascendencia del hombre (ver la obra El Descubrimiento del Hombre Trascendental)1 para que entonces sobrevenga la verdadera redención de la individualidad.

 

Aquarius da el principio de espiritualidad que ilumina la individualidad con la luz del Saber superior, en la síntesis de los conocimientos y la investigación, incluyendo las profundizaciones de la intuición y las sublimes revelaciones de la iluminación.

 

En el arte de la Nueva Edad se despierta un arte de realización, de expresión de los niveles del sendero del ser humano; es un arte unido al Saber, una inspiración que ahonda sus raíces en el conocimiento.

 

Todo ese crecimiento es más allá de una tentativa emocionante, sobre todo cuando se vuelve voluntad inquebrantable de alcanzar su meta, algo más directo, que puede ser más íntimo sin pérdida de su proyección más allá de sí mismo.

 

Si en la nueva Era nos priváramos totalmente de todo lo que conlleva la Jñàna, podría ocurrir que tengamos la impresión de no haber vivido plenamente, o de haber confiado o esperado pasivamente en que el mañana nos hubiera deparado las experiencias correctivas que habríamos necesitado, y de ese modo, siempre en equilibrio inestable entre lo que fuimos y lo que queríamos llegar a ser, habríamos seguido un camino incierto hasta que en los días póstumos nos sorprendiera la enfermedad y la muerte.

 

__________

1        El Descubrimiento del Hombre Trascendental del Dr. David Ferriz

 

El potencial de su autorrealización de nuevos planos de comprensión y de vivencia, como en los Bhumis, ya está latente y el arte es como una Jñàna Yoga que nos ayuda a actualizarlo, opuesta a la ocultación de sí mismo, como un cuadro que tiene que revelar a su autor.

 

El hombre de la nueva era vivencia una inquietud, un constante deseo de retorno, de reencuentro a su principio, a los principios que se manifiestan en la creación, como en el Gatayata, el Bhumi luminoso del acercamiento del pasado.

 

La identificación de la existencia de un ser en su obra que se apodera de lo que le constituye, como un esfuerzo supremo que ha de llevarle de un mínimo a un máximo de vivencia, una tentativa emocionante hacia su meta, algo más directo, más íntimo, más valioso, es la manifestación de un profundo secreto y por ello hay la necesidad de la revelación; ella se hace consciente con la transmisión de enseñanza esotérica para el arte de realizarse a sí mismo: la existencia se justifica ella misma por su luz y transmutación alquímica en el “servicio impersonal del más alto ideal”.

 

Tomamos lo que dice el Maestre en “El Arte en la Nueva Era”, pág. 87: “Si los artistas pudieran volver a este género de operaciones, esto sería una Verdadera Misión para dar así al mundo un objeto de concentración en el cual cada uno pudiera encontrar una Iluminación. Los primeros en ser educados serán, por cierto, los artistas mismos, “misioneros” que luego serán mensajeros, como los Sacerdotes, de un alto conocimiento aliado al Saber, para el beneficio de la humanidad, que entonces comprenderá la Vía a seguir y tomará poco a poco la dirección de la Verdadera Sabiduría”.

 

Volviendo a nuestra exposición de la Jñàna, implica también la ciencia en el sentido ilimitado del Saber, como enseñó el Sublime Maestre Raynaud de la Ferrière.

 

Un grado o noción de saber, ha originado que desde los tiempos más remotos, en todas las latitudes y en las circunstancias más disímiles, todos los pueblos de la tierra, en algún momento u otro, han fijado la vista en alguien a quien reconocieron como guía por un mayor saber y por el cual estuvieron dispuestos a aceptar toda clase de sacrificios, soportar toda suerte de calamidades, e incluso, realizar los mayores actos de heroísmo. Y todo porque esa persona, ese alguien, fue capaz de encender en el ánimo de sus seguidores el deseo voluntario de trabajar por un objetivo, defender un ideal, entregarse por entero a una causa, a una creencia o a una mayor consciencia del Sendero de la Sabiduría...

 

De simples espectadores, la plenitud de estados existenciales del Saber de la Jñàna, nos proporcionan una consciencia de verdadera plenitud. En la percepción de la realidad, más allá de la ilusión y la desilusión, de la motivación y de la desmotivación, un sentimiento de genuina seguridad interior nos anima y nos encamina hacia nuevos modelos de comunicación.

 

A través de una Jñàna Vijñàna yoga, de relación con el mundo, que es necesario penetrar en su auténtica tradición y en su dimensión de la Nueva Era del Saber, marchamos hacia una relación de gran plenitud interna y, por ende, hacia una relación más profunda y veraz con nuestros semejantes, depurada de sus contenidos conflictivos.

 

La Jñàna Vijñàna Yoga, la Yoga de la relación de Dios con el mundo, es un conocimiento junto con realización, es la exposición del Alto Prakriti y la realización de las relaciones con una conciencia superior de las gestiones y necesidades para poner el Sello de Dios Viviente en las cumbres de los Altos Estudios. En ella hay que encender la acción, conforme los diversos planos de la realidad en la Ciencia, la Filosofía, el Arte y la Didáctica y, en general hacia todos los campos del humano vivir, conforme el cuadro del Hombre Perfecto, que alcanza la potestad de la Jñàna Vijñàna para saber poner sus cuerpos en los distintos focus. Focus significa lugar de fuego, corazón.

 

La importancia de la llegada de la Era Aquarius en la implantación de la Jñàna, nos recuerda que el Dr. S. Raynaud de la Ferrière, escribía en Sus Circulares:

 

“Me permito recordar que además de hechos simbólicos, ciertamente muy demostrativos, hay que llamar a las matemáticas para establecer con seguridad que estamos muy ciertamente (y por más de 2.000 años) en la Era Aquarius.”

 

 

 

“Gráficos del movimiento de precesión equinoccial al que se debe como fenómeno astronómico la entrada en la Nueva Era de Aquarius. A la izquierda se representa cómo el movimiento de precesión también se da en el caso de un trompo que gira. A la derecha se observa cómo los polos celestes trazan dos círculos de 23° 27’ de radio, a causa de este mismo movimiento de precesión. En numerosos cuerpos celestes se observan inclinaciones del eje mucho mayores que en la Tierra, como en Urano que mantiene una inclina­ción de 92°. También en el sistema electrónico el llamado spin guarda una inclinación y el mismo movimiento. (Ver las páginas 589 y siguientes de la Teoría Científica de la Cosmobiología, obra auspiciada por la Universidad Nacional de Trujillo, Perú, del mismo autor, Dr. David Ferriz).”

 

El Continente Americano ha sido elevado a la Mirada de la Alta Inteligencia Divina y América del Sur recibe a partir de la Nueva Era el polo magnético espiritual en la Cordillera de los Andes.

 

Hay coincidencia con las profecías de algunas escrituras de la India en que a la llegada del Khumba Yuga, en lengua sánscrita, Tiempo de Aquarius, Edad del Aguador, termina como centro espiritual, así como el Tíbet, antiguo centro espiritual del mundo. En la misma coincidencia, fue invadido por el ejército en la década de los años 50. Ello trae consigo un importante hecho geomagnético espiritual: el centro espiritual del mundo está trasladándose desde las primeras décadas del siglo XX a los Andes suramericanos, sobre todo desde la Cordillera Blanca del Perú hasta el Monte Sajama en la frontera de Bolivia con Perú y Chile.

 

También es conveniente indicar que las menciones que hace el Maestre sobre los hindúes, no significa que se deba olvidar que él señala que el centro espiritual del mundo está en América y que la India se materializará y regresa el magnetismo telúrico espiritual del norte al sur, del Tíbet a América. De ahí que la teoría de maestros de la India, como Sai Baba que trata de que la India recupere la primacía espiritual del mundo, difieran opuestamente con el hecho científico espiritual de reconocer a América y a América del Sur especialmente, como nuevo centro espiritual del mundo. Luchan porque la India sea considerada todavía como el centro espiritual de la humanidad.

 

En el Año Geofísico Internacional celebrado en 1957 con gran despliegue de barcos, aviones y aparatos de observación de las potencias, se reconoció mundialmente al Perú como un centro geomagnético por excelencia (han existido en esos años 44 Observatorios Geomagnéticos en dicho país).

 

Ese año científico resultó un acontecimiento que refuerza los conocimientos, investigaciones y propósitos de las Enseñanzas integrales que se imparten en medio del egregor que permite un adelanto consciencial, como lo demuestra la historia de este pueblo de paz.

 

Y digo esto, porque a pesar de la violencia que ha surgido en las dos recientes décadas en el Perú, su historia ha sido esencialmente pacífica y ahora mismo es una pequeña parte de la población la que se entrega al terrorismo, pues la total mayoría quiere paz, alimento y saber, ya que es un pueblo espontáneamente docente.

 

Y eso podría bastar, en muchos casos, para reflexionar hondamente en cualquier lugar que sea, en que hay que llevar adelante esta gran verdad actual y están plenamente de acuerdo las autoridades espirituales que respetan las profecías de la India y los descubrimientos científicos y que están mucho más allá de la religión literaria y de la verdad literal...

 

“Así el punto Vernal -continúa el Maestre Dr. Serge Raynaud de la Ferrière- ha visto sucesivamente aparecer delante de él, las diversas constelaciones: Virgo, Leo, Cáncer, Géminis, etc .. a razón de una de ellas todos los 2.000 años más o menos, mientras que el Sol continuaba su ronda zodiacal pasando todos los meses aproximadamente de un signo al otro: Cordero, Toro, Gemelos, Cangrejo, León, Virgen, Balanza, etc...

 

“Ese paso de una constelación al Ascendente Zodiacal ha marcado siempre en su influencia general, la transformación psicológica del mundo que no ha podido darse cuenta de la aplicación simbólica de ese influjo astrológico sobre la manera de pensar de los hombres. Cada vez sucede así: durante dos milenios los seres humanos parecen aplicarse a respetar las características de la porción zodiacal que se presenta a la intersección de la eclíptica y del ecuador celeste. Esas son las Grandes Eras Precesionales”.

 

Por otra parte, la ciencia en el sentido ilimitado del Saber, nos lleva a comprender lo que decíamos en la Teoría Científica de la Cosmobiología, auspiciada por la Universidad de Trujillo, Perú, 1976, en que el Ingeniero Mateo Casaverde, Director del Observatorio Geofísico de Huancayo y el Ingeniero Deza, del Observatorio Geofísico de Ancón, ambos en Perú, me indicaron en 1966 que el electrochorro ecuatorial se extiende rodeando la Tierra en una franja de 600 kilómetros de ancho que cruza actualmente (y tal vez siempre) por el Cusco, cuya latitud es lentamente variable, hacia el norte o hacia el sur, algunos kilómetros.

 

Son mundialmente conocidas las culturas ciclópeas que rodean al Cusco, Macchu Picchu, Sacsayhuamán y otras varias sin paralelo en ningún continente, bajo el electrochorro ecuatorial en Sur América

 

Este electrochorro ecuatorial, cuyos mayores efectos se observaron en los equinoccios, hace del punto vernal, línea equinoccial del inicio de prima­vera correspondiente a los 21 de marzo, un campo de sumo interés para otras investigaciones 2.

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2 Como lo indican los Boletines del Año Geofísico Internacional (AGI): Transactions, XL (setiembre de 1959), 273-277; ibid., xxxix (junio de 1968), 582-585; ibid., XXVIII (diciembre de 1957), 998-1000; Journal of Geophysical Research, LXIV (mayo de 1959), 489-503.

 

Desde 1947, el Dr. Raynaud de la Ferrière con base en el propio punto vernal y observaciones ad hoc, había dado a conocer su pensamiento científico, como se revela en este párrafo de su Carta-Circular Núm. LVII (escrito 16 años después):

 

“La Nueva Era (edad del Aquarius) en la cual hemos entrado desde hace quince (15) años, presenta a menudo aspectos más y más característicos en todos los puntos de vista. Se le ha calificado de “Edad de Oro”, “Era Uraniana” o también “Edad Atómica”, “Siglo de Revolución Científica”, etc. De todos modos este ciclo acuariano se manifiesta actualmente en el verdadero sentido de una Nueva Era”.

 

Dieciocho años después del Año Geofísico Internacional de 1957, el 13 de abril de 1975, el Mayor General FAP Franck J. Tweddle, Presidente de la Comisión de Investigación y Desarrollo Aeroespacial (CONIDA) sostuvo que las medidas preventivas para evitar graves daños en el oleoducto peruano, por la acción de la corriente eléctrica natural denominada “electrochorro”, serían estudiadas por los 22 cohetes y 12 globos que fueron lanzados al espacio por el Instituto Geofísico del Perú y la NASA.

 

El Electrochorro fue declarado como una corriente eléctrica de millones de amperios, ubicada a 100 km. de altura, cuya parte central cruza el cielo peruano entre el sector comprendido por las localidades de Pucusana y Cañete, incluyendo Cusco.

 

Las influencias de este fenómeno natural sobre el campo magnético de la Tierra constituye una de las motivaciones especiales de los científicos norteamericanos y peruanos que tuvieron a su cargo la evaluación de los datos recogidos por los cohetes y globos en corroboración con varios aspectos investigados desde el Año Geofísico Internacional.

 

Los científicos consideran que el campo magnético del electrochorro, al interaccionarse con el campo magnético de la tierra, actúa sobre las estructuras metálicas del oleoducto peruano, produciendo erosiones en las junturas de los tubos.

 

Pasemos adelante abordando la superioridad de la Jñàna Yoga y los cambios de los centros espirituales al Continente Americano, lo cual va en bien del género humano y del despertamiento progresivo de una Edad de Oro, a pesar de que en este período de transición entre dos Eras, durante el siglo XX que queda atrás, ha sido una de las etapas más dramáticas de una buena parte de la humanidad.

 

 

Capitulo II

 

La Jñàna yoga, yoga del Saber

 

 

La Jñàna es el Saber entendido como Pensamiento, como unión en las diversas corrientes del pensamiento, pero fundamentalmente como Consciencia Bráhmica, no brahmánica en el sentido del brahmanismo, sino conforme es consciencia de creación, de creatividad, de vida, como diría el Gran Arcano: Ser, por la Providencia de Dios, Luz, Movimiento, Creación, equivalente a la noción del Padre creador en el cristianismo (Mi Padre y yo somos uno, decía Jesús).

 

Brahma, es representativo en la Escuela Sánscrita de la primera persona de la Divinidad. Las tres personas representativas de la Divinidad en las tradiciones cristianas, hindúes, árabes, hebreas y chinas, se resumen en Vida-Forma-Pensamiento. La Jñàna está también fundamentada en la Tercera Persona de la Divinidad, es decir, el Pensamiento, que puede ser entendido como el Don de Sabiduría del Espíritu Santo en el cristianismo, o como Shiva, el Shiva Danzante, el Nataraja, que baila sobre el enano de la ignorancia.

 

De ahí que la Segunda Persona de la Divinidad, la Forma, es superada por Vida-Pensamiento, no porque la Forma crística, por ejemplo, no sea importante sino por que la Forma es la Presencia, pero el Pensamiento es el Mensaje. En la nueva Era la Presencia no debe hacer olvidar el Mensaje, como ocurrió en la Era anterior con la Presencia del Cristo Mártir.

 

El paso de la Forma al Pensamiento, representa el cruce de un abismo en que se observa que es mejor iniciarse en el Pensamiento, desde el cual es mucho más fácil contemplar la Forma, como desde la Mistagógia de la Iniciación Vertical de la Sabiduría de Misterios Mayores, permite más fácilmente descender a la simplicidad de los Misterios Menores de la Línea Horizontal, que solamente radica en la forma autolimitada de la redención de la Individualidad.

 

La Jñàna da el principio de espiritualidad y de trascendentalidad que ilumina la individualidad con la luz del Saber superior, más allá de sí mismo, más allá de su círculo y de su horizonte, si es posible más allá de su tiempo, en todas sus gradaciones, desde la plataforma de una síntesis de los conocimientos y de la matesis de la investigación y de la intuición, hasta las sublimes revelaciones de la Mistagógia, los Misterios Mayores de la Gran Tradición.

 

El hombre de la nueva Era vivencia una inquietud, un constante deseo de reencuentro a los principios que requiere investigar.

 

 

YOGHISMO

 

La Jñàna se encuentra en perfecta correlación con la Jñàna Yoga y con la Jñàna Vijñàna Yoga y señala el Sublime Maestre que se les confunde frecuentemente y agrega:

 

“La JÑÀNA - YOGA es el sendero del conocimiento, del trabajo, del estudio, Los Upanishads proclaman la superioridad de esta Vía. Se trata de una vida basada en el estudio racional, en las Escrituras, en la Ciencia, etc., (es en cierto modo lo que se viene a presentar por medio de este libro del YOGHISMO)”3

 

Hay que observar esta relación fundamental de la Jñàna yoga y del Yoghismo para que se comprendan muchos de los acontecimientos por venir.

 

Se debe valorar en todo su alcance el Yoghismo y la forma de Discipulado Modelo revelada a través de una profunda enseñanza Discipular, fundamentada tradicionalmente en su analogía y correspondencia, que es la luminosidad de la Jñàna, la Jñàna yoga y la Jñàna Vijñàna yoga, y que no excluyen a ninguna otra yoga, ni gnosis, ni alquimia ni ninguna dirección del pensamiento, sino que las estudia, investiga y penetra todas.

 

Aquí hay este punto en que el Maestre compara la Jñàna con el Yoghismo y que es importante en la superioridad de esta Vía, puesto que no separa las 18 vías de la yoga sino que la estudia y la vivencia toda sin perder su carácter consciencial y existencial, propio de la Jñàna.

 

La relación con la Jñàna toma mayor trascendencia desde el pasado cuando indica el Maestre:

 

“no hay religión inmutable; en todas se han modificado sus dogmas primitivos; en todas se ha ido transformando una parte de sus enseñanzas. Sólo el yoghismo permanece imperturbable a través de los siglos”4,

 

a pesar de que la vía del Saber ha sido perseguida por reyes y religiosos en importantes ocasiones a través de las Eras.

 

La base tradicional del estudio, el análisis y la investigación, elementos (dhatus) de la Jñàna, fundamentan el yoghismo:

 

“Se podría establecer un método que abarcara todo con el nombre de yoghismo y el hecho de alcanzar la meta final de este sistema constituiría la yoga, puesto que ello sería el cumplimiento del yug (unión) en toda la acepción del término.”5

 

“No es necesario seguir mencionando más técnicas, pues sus diversas formas son justamente diferentes métodos de lo que se puede llamar el yoghismo, aunque en realidad no existe sino una vía, un camino perfecto, un sendero iniciático que, es el yug.”6 

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3. Yug, Yoga, Yoghismo, 475. Ed. Diana Ed. Bogotá.

 

4. Yug, Yoga, Yoghismo, 36. Ed. Diana o Ed. Bogotá

 

5. Yug, Yoga, Yoghismo, 454.

 

“En una palabra, se debe seguir un yoghismo (como doctrina) para documentarse hacia la yoga (como sistema), la cual comprende además un conjunto de ciencias y filosofías que permite finalmente la gran realización, la unión, la identificación, el yug.”7

 

“El yoghismo llega a ser una forma concreta de estudio para el control de las perturbaciones físicas o psicológicas, y anoto mi punto de vista con la imparcialidad más completa, diciendo que hay que seguir la Tradición de la yoga en su aplicación trascendental por períodos de existencias, es decir, que las diversas yogas son afluentes de una misma corriente llamada yoghismo (para llegar finalmente al yug inicial, lo cual es el alfa y el omega de todas las cosas).” 8

 

En su planteamiento sobre el yoghismo dice:

 

“Por mi propia iniciativa he denominado yoghismo a esta doctrina, tal vez para diferenciarla mejor de la yoga, de la que tanto se habla. Me propongo, pues, exponer mi punto de vista sobre lo que llamo el yoghismo, o sea el sistema que por expresar la totalidad, excluye las canalizaciones y concepciones incompletas.” 9

 

“El yoghismo no excluye nada: son las distintas experiencias que llevan al estudiante a los diversos estados requeridos para la iluminación final: las diferentes yogas son indispensables, pero no hay razón en separarlas en vez de presentarlas como un programa de evolución” 10

 

La Jñàna no separa la yoga porque sus Dhatus penetran y se integran a las diferentes yogas, estudia y vivencia la práctica de uno o más de sus respectivos métodos, así como diversas de sus cualidades y facultades rebasan a cada una de las yogas. Su trabajo nervofluídico cerebral despierta los nadis y con ellos los chakras. De ahí que el Sublime Maestre la compara con el Yoghismo, que permite la práctica de todos los métodos de la yoga y su alcance en el Yug, que permite el Turyaga, que es el Samadhi en la Jñàna Yoga.

 

“No existe una nueva yoga; ya todo ha sido dicho y tocado en su estudio. Solamente los métodos han sido diferentes, y a petición de numerosos investigadores en ese dominio, me he sentido atraído a dar mi punto de vista sobre la materia. Considerada como yoghismo es propicia al estudio pues realmente la yoga, que significa unión, no requiere de explicación, y lo siento por aquellos que no han comprendido! Y es justamente por compasión de los que no han comprendido (habiendo estado yo mismo en este caso durante mucho tiempo) que voy a emprender la explicación de esta unión, el ismo de la yoga: yoghismo.” 11

 

6. Yug, Yoga, Yoghismo, 492.

7. Yug, Yoga, Yoghismo, 496.

8. Yug, Yoga, Yoghismo, 44.

9. Yug, Yoga, Yoghismo, 24.

10.Yug, Yoga, Yoghismo, 37.

 

 “Está dicho que es la Vía en virtud de la cual el avarana (velo de la ignorancia) se encuentra alejado del Yoghi y está constituida por los BHUMIS (planos)” 12,

 

por lo cual me explica

 

 “Usted me pide la significación de Avarana, es el velo de la ignorancia (un poco como “agnan”). Los hindúes dicen que es un demonio y que sólo se le puede vencer con la Jñàna Yoga”. 13

 

La exaltación especial que hace de los Jñàna Yoghis se revela claramente en este párrafo:

 

“Existen en la India hombres sin cultura así como existen en Londres y en Nueva York un tropel de individuos ávidos de poderío, pero también hay Maestros que sin mencionar su Saber, asombrarían a nuestros sabios de Europa y América. Es cierto que algunas cuestiones de detalles escapan sin duda a los Yoghis y que las discusiones técnicas no pueden desarrollarse entre un yogarudha (adepto de la Yoga) y un catedrático universitario, aunque indudablemente en muchos temas, si se trata de un Jñàni-yoghi por ejemplo, éste podría divertirse de la ignorancia de nuestros “genios”. 14

_____

 

11. Yug, Yoga, Yoghismo, 36.

12. Yug, Yoga, Yoghismo, 475.

13. Su Carta # 110 del Epistolario de Cartas del Maestre a su Apóstol D.F.O. publicada en copia facsímil en página 117 del Cuaderno 3 del Rector.

14. Yug, Yoga, Yoghismo, 211.

 

 

PARABAKTI Y MEDITACION

 

Mencionemos la Jñàna en el término sánscrito de su Vía y Sendero, Jñànakanda, tomando una vez más una cita del Maestre Doctor Serge Raynaud de la Ferrière en que indica que:

 

“La vía del conocimiento (Jñànakanda) pedía obras que el común de los hombres era incapaz de realizar y la Sabiduría de la Antigua Escuela era una virtud que el laico tenía muchas dificultades de alcanzar, y por ello se debía reducir a la Fe.” 15

 

Pero a esta característica hay que agregar que los caminos de la fe se limitan a la Bhakti, en tanto que la Jñàna realiza la Parabhakti.

 

Nuevamente volvemos al Maestre quien dice sobre la Bhakti:

 

“El sendero devocional está explicado en el Gita y la Tradición ha citado en varias ocasiones que existen cuatro tipos humanos que dedican culto a Dios: el que se encuentra en angustia, el que pretende un beneficio, el que lo hace por curiosidad del conocimiento, y, por último, el Sabio. Los tres primeros están dentro de la categoría de la Bhakti preparatoria: el otro en cambio prosigue en la Para-bhakti, que no está basada en las circunstancias exteriores o dogmas o ceremonias sino que proviene de una condición de experiencia interna. Naturalmente esta aspiración Superior solamente puede sobrevenir después de una Iluminación.” 16

 

Hay que comprender que la Parabhakti es más allá de la devoción, es una supradevoción en el Saber.

 

La Parabhakti es la paradevoción que permite ver a Dios hasta en un charquito. Ello implica una sensibilidad universal de lo sagrado y de las manifestaciones de Dios, de manera de poderlos ver con veneración, al penetrar en esta Nueva Era con una profunda sabiduría de reconocimiento.

 

Incluye, por la Jñàna, el análisis de una epistemología de la vida para la mejor comprensión de las cosas sagradas. A la vez, podríamos entender la epistemología como el análisis de todos los factores en el devenir del tiempo.

 

La Parabhakti incluye implicaciones en varios campos, como la meditación, la Teofanía, la epistemología, la revelación de los enigmas iniciáticos, para no mencionar sino unos cuantas vivencias fundamentales.

 

La unión de Purusha y Prakriti, del cielo y de la tierra, más allá de la Bhakti, o sea, desde la Jñàna para la Parabhakti, permite la comprensión, la experiencia y la vivencia de los más altos misterios y sus fundamentos que se transfieren al Discipulado Modelo de la Jñàna y que exponemos en los Colegios Iniciáticos de la Fundación Orden del Aquarius y en la Magna Fraternitas Universalis, en algunos ángulos de esta importante vía.

 

______

15. Propósitos Psicológicos vol. III, tomo XIII, 48.

16. Yug, Yoga, Yoghismo, pág. 472 y 473.

 

Entre sus enseñanzas que me enviaba desde Europa en un diálogo epistolar muy fuera de lo común, dos veces por semana durante siete años, haciendo un total de más de 600 cartas para mí, quizás más de dos mil horas de dedicación, (además de las muchas copias de cartas suyas a otras personas y de las cartas que a Él le llegaban y que me remitía en los casos en que me mostraba su desagrado o la necesidad de su reajustamiento), está una de respuesta suya que resulta luminosa con respecto a la meditación:

 

Recuerdo que le había descrito que una tarde de diciembre de 1960, me encontraba caminando en Manhattan, Nueva York, por la calle 33, al pie del Empire State, el edificio de 102 pisos, a la hora de la salida de los oficinistas, la hora del “rush hour”, cuando los peatones de varias razas, blanca, negra y amarilla, inundan las aceras, la calle está pletórica de automóviles y autobuses y los “claxons” suenan con frecuencia. El ruido de los motores de unos aviones que volaban arriba de los rascacielos se sumaba a esa voz de la urbe en ese tráfago. Me acerqué al paradero de los autobuses por la calle 33, cuando comenzó a llegar a mis oídos, entre esa cortina de ruidos, la sonoridad de la Rapsody in Blue, del compositor norteamericano George Gershwin. Recordé que a los 7 años de edad recién llegado del Japón, en San Francisco, California, mi primera profesora de piano en USA, japonesa, me llevó con mis padres a una concha acústica a escuchar un concierto que me impresionó para toda mi vida musical en que tocaron el Concierto N0 2 de Rachmaninoff y después la Rapsody in Blue. Me acerqué a la tienda de discos de donde salía la música. Le rogué a la “miss” que atendía la música, que volviera a sonar el disco, a lo cual accedió gentilmente. Comprendí mucho mejor en ese momento en Nueva York, en medio de la estridencia de la urbe uraniana, la música de George Gershwin que se ha inspirado en los aires y ritmos negros, fuente de la música de jazz, para llevarlos a la creatividad pianística y orquestal de concierto, con su manifestación, no solamente como expresión de la raza negra, sino de la forma vital de sentir del norteamericano, de su carácter, de su ambiente y de la sonoridad de la ciudad del compositor, Nueva York. Percibía como músico ‘7la voz de la gran ciudad en la voz de la orquesta sinfónica, la juventud norteamericana de los años 20 en la juventud de Gershwin, el triunfo del concierto sinfóníco del continente americano junto a las obras de los grandes maestros sinfónicos, su fuerte dramatismo en contraste con sus movimientos de delicadeza y de mística ternura.

 

La respuesta del Maestre no se hizo esperar. Me contestó que me felicitaba por mis meditaciones.

____

 

17.El autores también compositor de la Sinfonía Oriente y Occidente, estrenada con aclamación en el Gran Teatro Teresa Carreño de Caracas, Venezuela, el 14 de octubre de 1990.

 

Ese concepto de meditaciones en pleno río de sonidos y personas, como escenario de una música intensa y reveladora de una diferente dimensión de vida, mientras caminaba por una trepidante ciudad de América, es un concepto uraniano y propio de la Nueva Era, es una enseñanza propia de la Parabhakti, para poder encontrar en los ambientes más disímbolos*, un motivo de meditación, sin que obste para que la meditación se practique y surja en un santuario o en el páramo de una alta montaña para muchos devotos.

 

Recordemos que la meditación se basa en situar nuestra mente alrededor de un objeto concreto o abstracto, pudiendo pensar en lo que es de su naturaleza o relación, pero no dispersando la atención en algo que no sea de su plena relación.

 

Entendido que no tiene base lógica que se quiera aislar la meditación del trabajo intelectual, señalando que lo que no se medita es “sólo intelectual”, en forma despectiva y discriminante como se hacía en la Era de Piscis.

 

Hay en esa actitud una gran equivocación, porque la meditación no es garantía de que un tema se comprenda, si no hay el estudio y base lógica para ello y falta saber cómo se hace la meditación.

 

Además si no existiera el Bhumi de la reflexión de la Jñàna, la persona va a errar en muchas cosas aunque medite. El nivel cultural tan típico de la Era Aquarius no aumenta con el sólo hecho de la meditación.

 

Sin embargo, es muy positivo meditar y es una disciplina sabia.

 

Daremos un texto de la Meditación de Santuario, que en una ideación de profundización y de investigación, al hacerlo escuchar en su totalidad, espaciando diez o quince segundos la continuación de cada frase después del Gong, se puede ir captando frase por frase o solamente una de ellas durante algunos días. Puede meditarse por partes, como está dividido en nueve partes y ser cada parte motivo de estudio posterior a la meditación. También, en cada sesión de meditación, en un Templo o Santuario de Meditación diaria, se puede meditar en cada uno de los cincuenta y dos temas que la componen, para cada una de las 52 semanas del año sucesivamente. Es un texto Jñàni de la Nueva Era, de nuestra preferencia, que ha sido escogido para esta obra.

 

MEDITACIONES EN LAS FESTIVIDADES

DEL 18 DE OCTUBRE AL 12 DE NOVIEMBRE

EN NUESTRO EXODO DEL SABER

(Una aventura Divina acompaña a la aventura humana)

basadas en textos y enseñanzas del

Sublime Maestre Avatar

Dr. Serge Raynaud de la Ferrière

y de Su Apóstol del SABER

Jñàni Diksha Sat Arhat Maestre Dr. David Juan Ferriz Olivares

Cada enseñanza es objeto de un momento,

de un instante de captación que puede ser seguido

o puede ser atendido el siguiente párrafo

captando en general y en profundidad el mensaje.

(cada párrafo es seguido por un golpe de Gong)

(Primer movimiento, fondo suave

de la Sinfonía 'Oriente y Occidente')

 

I

 

Gong

 

1          * El Éxodo del Saber de Aquarius constituye la Redención de la salida de los centros de poder de la deformación iniciática y sub-cultural en que han sido convertidos los Lugares Originales donde se aniquilaba al Discipulado del Saber, no sólo a los Discípulos, sino aun a los participantes y colaboradores, a quienes siempre bendecimos.

Históricamente encontramos los hechos en los dos tomos del libro "El Reajustamiento Doctrinario del Maestre Dr. Serge Raynaud de la Ferrière", porque la historia que explica, fundamenta nuestra mayor identidad.

 

Gong

 

2        * Sin el Éxodo, señal de la Imperiosa Voluntad Divina y de la participación de los hombres, el destino histórico de la causa del Maestre y de la Humanidad seguiría otro curso radicalmente diferente, porque en sus mis- mas raíces no hubiera figurado la Gueoula, la Redención de la salida de los Lugares Originales, que han sido utilizados para el aniquilamiento de la Hermandad del Saber.

 

Gong

 

3        * Son fechas gloriosas para nosotros, nuestra salida de Caracas de uno de los Lugares Originales el 18 de octubre de 1990 y nuestra reunión en Lima el 12 de noviembre, para la preparación de los primeros Gag-Pas, Getuls y Gegnianes en la Cima de la Gran Línea Vertical de la Cruz, así como las Fiestas Iniciáticas del 25 de diciembre del mismo año y el 18 de enero de 1991, Fiestas de redención por la consagración de dichos primeros Iniciados de la Enseñanza Mayor de la Cima Vertical del Saber.

 

Gong

 

4        * El exilio germinó en el momento en que el Maestre no me dejaba que me trasladara a vivir a Venezuela hasta que fuera yo el Director de la institución, lo mismo que cuando El me autorizó a que recibiera el cuarto grado de Gurú en un Templo tibetano en Staten Island, Nueva York, y que fuera a recibir el Alto Sacerdocio del Venerable Hermano Mayor Estrada en su retiro de Ensenada, Baja California, en México y no en el Templo Central de Caracas, quien lo había recibido directamente de Él en Nueva York el 18 de enero de 1950.

 

Gong

 

5    * El Apostolado y el Discipulado del SABER, han partido el 18 de octubre de 1990 en Exilio, dejando los Lugares Originales. El Sublime Maestre parte con nuestro exilio y en él reside; tal residir del Maestre es el compañero del Apostolado, del Discipulado del SABER en el desierto de los pueblos y en la Cima Vertical de todas las Hermandades de la Nueva Era.

 

Gong

 

5        * Para preservar la convicción inextinguible y vivencia histórica de nuestro Éxodo de los Lugares Originales donde estuvo el Sublime Maestre, se necesita la comprensión y la vivencia de nuestra Declaratoria Sacramental.[1]

6        Nuestra Declaratoria Sacramental es: "Yo garantizo la Sagrada Perennidad que no prescribe, de la Luz, de la Ley, del Rayo y de los Nombres del SABER de la Cima Vertical de la Cruz y Soy el Conservador viviente del SABER Antiguo y del Apostolado del SABER de la Era Aquarius y de la legitimidad del Exodo del Saber de la Nueva Era, ligada por el Derecho Divino al Sublime Maestre Avatar, al Apóstol Emblemático del Saber y al Pueblo elegido del Discipulado Modelo de la Jñàna para la Bhakti al Maestre, que El creó, como Supremo Regente de la Orden del Aquarius y de la Gran Tradición Iniciática de la Nueva Era"

 

Gong

 

II

 

7        *El Hilo de la Gracia, la gracia entendida como libertad de evolucionar, nos ofreció una salida en la que encontramos nuestra vía, nuestra vida, nuestra verdad.

 

Gong

 

8                   * El Maestre es en nosotros, fuerza, saber y libertad de evolucionar.

 

Gong

 

9    * Nuestra liberación de la línea horizontal es un imperativo sagrado que emana de los 43 años en que hemos estado sometidos a los criterios de la Sede inicial, tan deformada y divergente al Pensamiento del Sublime Maestre.

     *Ni mis padres ni yo, ni mis niños, seríamos libres de evolucionar; seríamos aún y para siempre esclavos espirituales de una enseñanza menor.

 

Gong

 

10  * Somos libres de evolucionar, con una libertad eterna.

* Es un sólo y único término hebreo, aquel de "Gueoula" que recubre las nociones del rescate, de la liberación y de la restitución.

 

Gong

 

III

 

11  *Tenemos dos símbolos fundamentales: Uno, la Voluntad del Maestre en exilio. Y otro, el Quién del Exilio.

 

Gong

 

12  * Tenemos que llevar la voluntad de Dios en exilio, la voluntad del Maestre y llevar al mismo Maestre en tal exilio. Y es un símbolo el Apóstol del Saber que deberá perdurar, porque si no se queda sin vínculo el exilio; se queda sin vínculo el reajustamiento; se queda sin vínculo el Discipulado Modelo.

 

Gong

 

13  * No hay éxodo ni mucho menos Discipulado Modelo sin el símbolo del Apóstol Emblemático de la palabra SABER, designado por el Maestre, o sea su Servidor Eterno, este Sat Arhat David Ferriz. Yo soy aquello que yo soy.

 

Gong

 

14  * Hay la necesidad de conservar el Símbolo del Apóstol del SABER. Nuestra Misión es salvaguardarlo y tenemos que cuidar que no nos destruyan, ni simbólica, ni ideológicamente.

 

Gong

 

15  * "De manera que el Símbolo comporta una esencia, una forma aparente y aquello que une ésta a aquella. La significación lógica del Símbolo coincide con su esencia Ontológica" Es como en la bandera de una nación, que representa en su esencia la patria, tiene una forma aparente pues es pedazos de tela y su significación lógica está aparejada a la historia y es respetada con los próceres de la patria por lo que coincide con la esencia de su ser, la patria.

 

Gong

 

16  * En la Ciudad de Kobe, en la Isla de Honshu, Japón, en idioma japonés Maestro del Libro, nacía el que le había sido dado llegar a ser el Apóstol del Saber, Conductor del Exodo del Saber de Aquarius y Guía y Orientador del Discipulado Modelo de la Jñàna para la Bhakti al Maestre en un Pacto de Dios en términos modernos de la Nueva Era del Saber.

 

Gong

 

17  * No es solamente con vosotros que el Apóstol del Saber trata esta Alianza con la voluntad de Dios en la nueva Era, sino que es también con aquellos que no están este día con nosotros, pero que lo preservarán, en la comprensión de un Pacto de Dios en la Nueva dimensión de esta Era.

 

Gong

 

18  * Es el Discipulado Modelo de la Jñàna para la Bhakti al Maestre, que ha creado y enseñado largamente a través de más de seiscientas cartas, entre otras innumerables que el Sublime Maestre me envió y ha encomendado como un Pacto Sagrado con bendiciones especiales no solamente a los Discípulos sino a los participantes y también a los colaboradores.

 

Gong

 

19  * Es la fuerza Tradicional de un pueblo-discipulado diferente, con una diferente Residencia del Maestre, con algo tan importante como la cohesión y perennidad que da la identidad del pueblo del Discipulado Modelo del Saber.

 

Gong

 

20  * Donde quiera que se reúna nuestro éxodo o exilio, es la residencia y salvaguarda de su pensamiento, de su Enseñanza Verdadera, de su Reajustamiento y de la Obra del Maestre y del Apóstol del Saber.

 

Gong

 

IV

 

21  *El Sublime Maestre responde a las aspiraciones de todos los pueblos, pero el Apóstol del Saber recibe el Discipulado del Saber del propio Maestre y que ahora en su éxodo forma la identidad de un pueblo diferente, de una tierra diferente en un pueblo-discipulado diferente.

 

Gong

 

22  *En la Tradición Hebraica Abraham había enseñado para todos los pueblos y así surgió de su fuente el Hebraísmo, el Islamismo y el Cristianismo, pero Moisés con el Exodo forjó la identidad del pueblo hebreo que había de rescatar la enseñanza de Abraham y la Tradición Hebraica, la Tora unida siempre a su exégesis: el Talmud.

 

Gong

 

V

 

23  * Cuando le había consultado sobre cuál era la descendencia de primogenitura al nacimiento de la Nueva Era me comunicó: Maestre S.W.K. Maestre S.R. de la Ferrière, Hermano Mayor J.M. Estrada y Sat Arhat Ferriz.

 

Gong

 

24  * En el Apóstol del SABER, en el seno mismo del Yoghismo, se realiza la irreductible vocación del Discipulado de ese SABER y de ese pueblo diferente.

 

Gong

 

25  * La Exégesis proveniente del Apóstol del SABER establece la unión espiritual y la consciencia del Discipulado Modelo en unión con la Literatura del Sublime Maestre.

 

Gong

 

26  * Lo primordial en la Exégesis del Apóstol del SABER es su estudio, su aplicación y su vivencia, su instauración, su exposición, su vigencia, pues esta vocación irreductible es el Centro en el cuál toda la vida se perfila, la mística y la epistemológica, dentro del Discipulado del SABER.

 

Gong

 

27  * El Maestre formó a este Discípulo para que como Apóstol Emblemático de esa palabra sagrada de la Cima de la Línea Vertical, se definiera en acciones de un Apostolado Mayor y Primordial.

 

Gong

 

28  * "Siempre Vigilante debe ser Ud.": -Aquí estoy, Maestre, es mi vocación irreductible.

 

Gong

 

29  * "Nunca permita que me tomen por un idioto": -Aquí estoy, Maestre, luchando para no permitirlo y garantizar la sagrada perennidad.

 

Gong

 

30  * “Me gustaría pasar a los varios sectores de una manera incógnita y anónima y ver lo que el Aquarius puede presentarme, soy seguro que me sería imposible interesarme al Movimiento. Es un colmo que un Fundador no reconoce su Fundación y sin embargo es así.”: -Es verdad, Maestre, y por ello nuestro Exodo multitudinario de los Santos Lugares Originales, a los veneros Iniciáticos del Perú y de los Andes en América del Sur, como usted lo anunció en Los Grandes Mensajes, como tierra de su profecía, como centro espiritual telúrico magnético. Así nuestro Exodo multitudinario es salvaguarda de su pensamiento, de su reajustamiento, de su obra, de la restauración iniciática de lugares que señaló en otros continentes y de la preparación de Australia para la Era siguiente.

 

Gong

 

31  * El Apóstol del Saber ha osado apostólicamente un éxodo, un exilio de Dios, un exilio de la Voluntad del Maestre con un pueblo diferente consagrado a un Discipulado Iniciático diferente y de excelencia, establecido, protegido, instruido y bendecido por Él.

 

Gong

 

32* En el desierto de su existencia particular, el pueblo del Discipulado Modelo de la Jñàna para la Bhakti al Maestre, reencuentra su Universo.

 

Gong

 

33  * La extensión demasiado global, generalizada y dispersa no permitiría la elección de un pueblo; para ello por el contrario se hace necesaria la preservación específica y unificada de la Voluntad del Sublime Maestre en cuanto al propio Discipulado Modelo.

 

Gong

 

VI

 

34  * Hay la realidad histórica de que la justificación de la Voluntad del Sublime Maestre ha tenido que ser preservada por un corte. El Reino de Dios y del Saber de la Nueva Era, se inaugura así en todos los lugares, en todos los instantes, con este corte.

 

Gong

 

35  * En un espacio de cuatro codales, espacio minúsculo, pero en él cabe un hombre, que sabe tomar sobre él, el yugo del Reino.

 

Gong

 

36  * Es la marcha a través del desierto, quien acogerá no más a los individuos sino a los pueblos; no nada más a aquellos que serán deseosos de orar, sino a aquellos que están deseosos de saber y también a aquellos que están ávidos de vivir.

 

Gong

 

37  * El hace del pueblo solitario, el compañero de todos los tiempos. Para ello se hace necesario que la larga preparación y los actos sagrados que estamos viviendo sean anotados con todo detalle.

 

Gong

 

38  * Él hace de la Tierra Prometida la compañera de todas las tierras, porque representó no una tierra que aísla, sino que unió a la Hermandad del Saber de todos los países.

 

Gong

 

VII

 

39  * Como dice el Sublime Maestre, Perú, prevalecerá como Centro Regenerador Espiritual con los pueblos de los Andes, no sólo en la nueva Era del Aquarius, sino a lo largo de los 12.000 años de los 180 grados de arco de media ronda precesional, o sean las seis Eras de 2,160 años, Aquarius, Capricornius, Sagittarius, Scorpius, Libra y Virgo, hasta el cambio geomagnético siguiente de Sur a Norte, como el que acaba de suceder de Norte a Sur, de los Himalayas a los Andes, en el siglo XX.

 

Gong

 

40  * Cuando se hizo sentir el paso de ese fenómeno en su recorrido de 180 grados alrededor de la mitad de la Tierra y fue su paso por Europa, surgieron movimientos espirituales en Europa, el nacimiento del Sublime Maestre en París en 1916 y el encuentro del Más Digno Maestre Sun Wu Kung, con el Sublime Maestre, en la misma ciudad luz.

 

Gong

 

41  * En la Cima del Saber de la gran Línea Vertical, donde el Sol encuentra su Jherusalem Celeste, donde se establece el Saber de la Nueva Era, que imperará a través de los tiempos, la Jherusalem Celeste, también es entendida como ciudad y como plano de vida, que emerge con nosotros, que hemos salido en exilio con el Maestre.

 

Gong

 

42  * El Sublime Maestre, entre todas las tierras, revela que el Continente Americano sea el elegido por la Mirada de la Alta Inteligencia Divina y que los Andes del sur del Perú sean la tierra distinta a las otras. El Maestre ya decía, llegando a Venezuela, que Él iba a Perú, categorizándolo en su Primer Mensaje escrito en Francia. También dialogaba que la Casa Madre de la Misión podía estar en el Perú, como ahora está la sede mundial de la Magna Fraternitas Universalis.

 

Gong

 

VIII

 

43  * La reseña vital del Exodo que constituye nuestra primera generación debe ser estudiada y respetada por las futuras generaciones. La historia de los 43 años en que esclavos espirituales fuimos y de los años de implantación del Discipulado Modelo de la Jñàna para la Bhakti al Maestre, debe ser siempre recordada en nuestras mentes y nuestros corazones ya que constituye una lección y un fundamento histórico de nuestra identidad como pueblo-discipulado diferente.

 

Gong

 

44  * Nuestra propia experiencia del establecimiento de grandes obras que contribuyen al desarrollo del Discipulado Modelo de la Jñàna, no solamente está magnificada por realizaciones y vivencias conscienciales y existenciales, sino por el esfuerzo por demás titánico de la instauración humana, operativa y jurídica del Cono de Luz de cinco Fundaciones de bien humano, en una veintena de países de América y España e Italia.

 

Gong

 

45  * Nuestra identidad no se ha afirmado sin esfuerzo y hay que evitar obstáculos como: olvidar el Exodo del Saber o recordarlo exclusivamente como un ritual desligado de todo contexto histórico.

Gong

46  * Así como la Tradición Hebraica es una de las dos columnas de la Gran Tradición Iniciática, gracias al Exodo la Tradición Hebraica y la identidad hebrea han sobrevivido, incluso a dos cambios de Era, a pesar de la dispersión de la Diáspora por los cinco continentes, las persecuciones religiosas, los holocaustos grandemente masivos y las diversidades ideológicas.

 

Gong

 

47  * Hay una Ley Redentora que implica un corte como es el Éxodo, que nos fortalece dentro de la misma Ley Redentora.

 

Gong

 

48  * Desde la Cima de la Gran Línea Vertical, hay que cruzar abismos conceptuales y de enseñanzas deformadas y también debemos expresar aquellos puntos, donde la divergencia es sutil, porque es ahí que surgen las confusiones.

 

Gong

 

49  * El Rayo, la Luz, la Ley, propios de la Gran Línea Vertical de la Cruz, con sus Misterios Mayores, deberán ser respetados y reflejados por la Línea Horizontal de la Cruz, que debe limitarse a sus Misterios Menores, sin fanatismos, sectarismos y deformaciones de Eras pasadas.

 

Gong

 

IX

 

50  * Invitamos a brindar plena cooperación para el establecimiento y proyección de las nobles Instituciones que forman, con el haz luminoso de la Rectoría, un Cono de Luz para la Nueva Era.

 

Gong

 

51         * Es una vocación inquebrantable el cumplimiento de nuestro Éxodo sagrado, un exilio de Dios y de la Voluntad del Maestre, una ofrenda al Maestre y a la humanidad, en la implantación del Discipulado Modelo de la Jñàna para la Bhakti al Maestre y de la enseñanza emanada del Apóstol del Saber para la verdadera enseñanza, pensamiento y obra del Maestre.

 

Gong

 

52  * Aquí estamos, Maestre, hoy y siempre, en esta Era y en las venideras, para garantizar la Sagrada Perennidad. Adelante siempre, hacia los cielos sin fin.

 

Gong

(Parte de la Sinfonía Oriente y Occidente correspondiente a Israel relacionada con los Cantos de Esperanza)

 

 

*** FIN ***

 

 

Daremos otro texto de la Meditación de Santuario, acerca de temas del pensamiento del Maestre en relación a la Tercera Persona de la Divinidad, que es el Pensamiento, el Espíritu Santo entre los cristianos, Shiva entre los hindúes. Emanan de la obra del Sublime Maestre, y puede aplicarse con la misma metodología explicada anteriormente en la ideación de profundización y de investigación. Al hacerlo escuchar en su totalidad, espaciando diez o quince segundos la continuación de cada frase después del Gong, se puede ir captando frase por frase o solamente una de ellas durante algunos días. Puede igualmente meditarse por partes, pues está dividida en cinco partes y puede ser cada parte motivo de estudio posterior a la meditación. También, en cada sesión de meditación, en un Templo o Santuario de Meditación diaria, se puede meditar en cada uno de los treinta y dos temas que la componen (el número 32 recuerda el número de las 32 Vías de la Sabiduría). Es otro texto Jñàni de la Nueva Era, de nuestra preferencia, que ha sido escogido para esta obra, y el cual es pronunciado todos los días en la Catedral Central del Saber de la Fundación Magna Fraternitas Universalis, en Lima, Perú, conforme con un orden fielmente extractado de la Obra del Maestre y el cual expresamos en la forma siguiente 18:

 

 

I

 

 

Gong (fuertes)

 

1        El iluminado y Sublime MAESTRE,

 

cuyo nombre guardamos en nuestros corazones,

escribió:

2        La concepción de la divinidad

que queremos establecer, es:

3        La Causa Suprema comprende

 

el Efecto NO-Manifestado y la Manifestación.

 

Gong

 

4        Del Absoluto se manifiestan tres Atributos:

El Mundo Arquetípico o Divino,

el Macrocosmo que corresponde a la Naturaleza, y

el Microcosmo que corresponde al Hombre.

 

Las iniciales del texto se refieren a las siguientes obras del Dr. Serge Raynaud de la Ferrière:

GM:       Los Grandes Mensajes

PP: Propósitos Psicológicos

YYY: Yug, Yoga, Yoghismo

 

Gong

5        Estos tres Principios constituyen el Universo...

(2)(3)(4)(5) GM/ 284-285

 

Gong

 

6       “Todo está íntimamente ligado”...

GM/ 295

 

Gong

 

7        La Trinidad activa indisoluble

     está en todas las cosas,

     desde los 3 Principios del Universo

     (Arquetipo, Macrocosmo, Microcosmo),

     hasta los 3 Planos de cada uno de estos Mundos.

 (6)(7) GM/ 290

 

Gong

 

8        Dios, en su Esencia infinita, escapa, naturalmente al análisis, pero sus diferentes manifestaciones sí pueden ser analizadas, con el objeto de conducir al espíritu a una mejor comprensión de las cosas divinas para lo cual se hace necesario enfocarlas a base de una epistemología de la vida.

 

GM/ 414

 

Gong

 

9        Primeramente no existe Dios más que en

          potencia.

 

 

Gong (suave)

 

10     En la unidad inefable

            es la primera persona de la Trinidad o

            Dios el Padre;

 

 

Gong

 

11     Después, se revela a sí mismo,

se crea un mundo inteligible;

 

              se compara el pensamiento a la razón universal:

es la segunda persona de la Trinidad o Dios el Hijo;

 

Gong

 

12     Por último, actúa y produce, su voluntad se ejerce y

su pensamiento se realiza fuera de

ÉL: es la tercera persona o

el Espíritu-Dios.

 

(9)(10)(11)(12) GM/ 285

 

Gong

 

13                   Si se comprende que el Mundo no comienza

         con este Dios-Manifestado, se levanta el

         velo de las religiones decadentes para en

         trever la profundidad de los conocimientos

         de las Leyes cósmicas, que unifican los

         principios filosóficos reales en la Unidad

         de la Verdad Eterna.

YYY/ 22-23

 

 

II

 

Gong

 

14     Esta Tri-Unidad corresponde a

 

Gong (fuertes)

 

VIDA - FORMA - PENSAMIENTO

 

Gong

 

15     VIDA (en lugar de un Dios - Padre antropomorfo, que limita las concepciones sinceras).

 

Gong

 

16     FORMA, que viene en época regular a materializar lo Divino:

como una emancipación material de la Esencia

de Vida,

como un Avatar Real (Mesías): EL CRISTO como el Maestre

. . .como una realización espiritual.

 

Gong

 

17     PENSAMIENTO Eternal, entendido como estado de

     consciencia universal (en lugar de un espíritu

     -santo hipotético).

 

Gong

 

18     VIDA - FORMA - PENSAMIENTO

 

(14)(15)(16)(17)(18) YYY/ 23

 

Gong

 

19     Así, pasando eternamente

  por estos tres estados,

  nos da el ejemplo de un círculo

  cuyo centro está en todas partes

  y cuya circunferencia en ninguna

 

GM/ 285

 

III

 

Gong (suaves)

 

20     Dios es Omnipresente

y esto nos obliga a estudiar Su Presencia,

tanto en lo infinitamente grande,

como en lo infinitamente pequeño.

 

Gong

 

21     El cielo es un gran libro,

abierto por el amor de Dios

a la inteligencia del hombre.

 

(20)(21) GM/ 450

 

Gong

 

22       Los Séfiros son las radiaciones

que condensan y retienen

las frecuencias vibratorias de Arriba.

 

PP Tomo II/ 91 Ed. Perú

 

Gong

 

23     Los tres (3) primeros Séfiros

llamados Supremos, son intelectuales

y son la tri-manifestación divina

de la primera propulsión.

PP XIV/ 27 Ed. Niza

 

Gong

 

24     Así, bajo el AIN-SOPH (El Absoluto) se presenta el Séfiro

de la cima del Arbol de la Vida

con KETHER (La Corona)

 

Gong

 

25              A continuación HOCHMAH (La Sabiduría) y

BINAH (La Inteligencia),

como los dos ángulos de la base de un

triángulo.

(24)(25) PP II Ed. Perú

 

Gong

 

26              Estos tres primeros Esplendores son

superpuestos y coronados con

el nombre venerado al que se dice Schem

Hame Phorasch, y en la cima del Árbol

Cabalístico se inscribe el nombre de Dios,

tres veces repetido, para simbolizar sus

funciones diversas:

 

PP II/ 277 Ed. Perú

 

Gong (fuertes)

 

27       VIDA - FORMA - PENSAMIENTO

 

YYY/ 23

 

IV

Gong

 

28       El Ser,

generalmente, no percibe del Espíritu-Vida,

sino lo que sus sentidos físicos son capaces

de captar

de las inconcebibles vibraciones de este

Soplo Divino.

GM/ 290

 

Gong (suaves)

 

La vida es una cadena de experiencias,

y la síntesis de sus diversas acciones

constituye la realización espiritual.

YYY/ 71/ 3

 

Gong

 

La vida, entendida en su sentido más profundo,

es un dominio de preciosas investigaciones que

se debe apreciar en su más justo

valor: las cosas llamadas sagradas son aquellas

precisamente a las que se ha dotado de mayor vida.

YYY/ 503

 

Gong

 

29       Que sea sentida la presencia del alma

rectora del Universo:

el Sublime Pensamiento de Dios.

GM/ 430

Gong

 

30       Gloria a Dios, Señor del Universo.

 

Gong

 

31     Bija-Mantrams y salutación

 

Gong

 

32              En esta hora solemne en que evocamos al

Sublime Maestre nos inclinamos ante el

altar de comunión cósmica.

 

Permite oh Señor,

que ni el triunfo, ni el fracaso,

ni el placer, ni el dolor,

nos impidan ser fieles soldados de

imperturbable... PAX... 19

_____

 

19 Este texto ha sido tomado de Los Paramitas Volumen II, escrito por el autor, Venerable Maestre “X”, Jñàni Diksha Sat Arhat Dr. David Ferriz Olivares, Discípulo Modelo del Sublime Maestre Avatar S. Raynaud de la Ferrière

 

 

Daremos otro texto más de la Meditación de Santuario, selección de los temas del desierto acerca de temas del pensamiento del Maestre en relación a la Tercera Persona de la Divinidad, que es el Pensamiento, el Espíritu Santo entre los cristianos, Shiva entre los hindúes. Emanan de la obra del Sublime Maestre, y puede aplicarse con la misma metodología explicada anteriormente en la ideación de profundización y de investigación. Al hacerlo escuchar en su totalidad, espaciando diez o quince segundos la continuación de cada frase después del Gong, se puede ir captando frase por frase o solamente una de ellas durante algunos días. Puede igualmente meditarse por partes, pues está dividida en cinco partes y ser cada parte motivo de estudio posterior a la meditación. También, en cada sesión de meditación, en un Templo o Santuario de Meditación diaria, se puede meditar en cada uno de los doce temas que la componen (el número 12 recuerda el valor de la letra L como inicial de los nombres de grandes Centros Iniciáticos, como Lutecia, Lima). Es otro texto Jñàni de la Nueva Era, de nuestra preferencia, que ha sido escogido para esta obra.

 

 

Es la Balada de la Meditación del Desierto

 

Gong

1        * El Apostolado y el Discipulado del SABER, han partido el 18 de octubre de 1990 en Exilio, dejando los Lugares Originales, para reunirse en su nueva sede en el Perú bajo el nombre milenario de Magna Fraternitas Universalis. El Sublime Maestre parte con nuestro exilio y en él reside; tal residir del Maestre es el compañero del Apostolado, del Discipulado del SABER en el desierto de los pueblos y en la Cima Vertical de todas las Hermandades de la Nueva Era.

 

Gong

2        * Alrededor del desierto en el cual avanza un pueblo diferente a los otros, hacia una Tierra distinta de las otras, como alrededor de un eje central, se desarrolla un Universo.

 

Gong

3        * En ese desierto no exótico y marginal, sino localizado como un centro en plena mitad de los pueblos, en un nuevo frente a frente inexorable, el pueblo elegido del Discipulado Modelo comprenderá el sentido de su elección, de su Ser diferente a los otros, en el seno del Reino de Dios.

 

Gong

4        * En el desierto de su inicio de existencia particular, el pueblo del Discipulado Modelo de la Jñàna para la Bhakti al Maestre, reencuentra su Universo.

 

Gong

 

5        * Es la marcha quien acogerá no más a los individuos sino a los pueblos; no nada más a aquellos que serán deseosos de orar, sino a aquellos que están deseosos de saber y también a aquellos que están ávidos de vivir.

 

Gong

6        * El hace del pueblo solitario, el compañero de todos los tiempos. Para ello se hace necesario que la larga preparación y los actos sagrados que estamos viviendo sean anotados con todo detalle.

 

Gong

7        * El hace de la Tierra Prometida la compañera de todas las tierras, porque representó no una tierra que aisla, sino que unió a la Hermandad del Saber de todos los países.

 

Gong

8        * Como dice el Sublime Maestre, Perú prevalecerá como Centro Regenerador Espiritual con los pueblos de los Andes, no sólo en la nueva Era del Aquarius, sino a lo largo de los 12.000 años de los 180 grados de arco de media ronda precesional, o sean las seis Eras de 2,160 años, Aquarius, Capricornius, Sagittarius, Scorpius, Libra y Virgo, por el cambio geomagnético que acaba de suceder de Norte a Sur, de los Himalayas a los Andes, en el siglo XX, hasta el cambio geomagnético siguiente de Sur a Norte, para las otras seis Eras siguientes de Leo a Piscis.

 

Gong

9        * Cuando se hizo sentir el paso de ese fenómeno en su recorrido de 180 grados alrededor de la mitad de la Tierra y fue su paso por Europa, surgieron movimientos espirituales en Europa, el nacimiento del Sublime Maestre en París en 1916 y el encuentro del Más Digno Maestre Sun Wu Kung, con el Sublime Maestre, en la misma ciudad luz.

 

Gong

10     * Es la Jherusalem Celeste donde señala el Sublime Maestre que el Sol encuentra en la Cima Vertical de la Cruz este hecho de dicha Jherusalem Celeste.

* La Jherusalem Celeste en el Perú también entendida como ciudad y como plano de vida que corresponde a lo que el Sublime Maestre señala que el Sol encuentra en la Cima Vertical de la Cruz, su Jherusalem Celeste, emerge con nosotros que salimos en exilio de los lugares originales con el Maestre y con el Apóstol del Saber.

 

11     * Cuando veo esa tierra distinta a las otras, recuerdo cuando el Sublime Maestre remarca esto. El hace de todas las tierras, que el Continente Americano sea el elegido por la Mirada de la Alta Inteligencia Divina y que los Andes del sur del Perú sea la tierra distinta a las otras. Así como el Discipulado Modelo de la Jñàna para la Bhakti al Maestre representa un pueblo elegido en un Pacto de Dios, un Discipulado Modelo y además, tomando en cuenta que en su literatura el Sublime Maestre escribe para las aspiraciones de todos los hombres, las instrucciones dadas para el Discipulado Modelo al Apóstol del Saber señalan la parte culminante de la preservación y conservación de la Gran Tradición Iniciática conforme la Nueva Era. El Maestre ya decía, llegando a Venezuela, que El iba a Perú, categorizándolo en su Primer Mensaje escrito en Francia.

 

Gong

12     * Es así en la Cima del Saber de la Gran Línea Vertical, donde el Sol encuentra su Jherusalem Celeste, donde se establece la Fuente del Saber de la Nueva Era, que imperará a través de los tiempos.

 

Gong

  Saludo sagrado al que tiene la posesión o dominio del saber

 

              OM Jñànavat Marga

 

  Saludo sagrado al reconocido por las autoridades o por el mundo en el Saber

 

              OM Jñàna Vijñànat

 

            Saludo sagrado al cumplimiento, desempeño y hazaña del Saber al conocedor, sapiente, sabio;

 

OM Jñàna Siddhi

 

  Saludo sagrado a la visión con la mirada del conocimiento que labra el Saber

 

  OM Jñàna Dhrishti

 

  Saludo sagrado al Maestro de la petición, que enseña, que preceptúa

 

  OM Jñàpika Satya

 

  Saludo sagrado al que advierte, que previene, que comunica

 

  OM Jñàpana Diksha

 

Escuchemos este próximo Mantram último que es un extracto de los Vedas y es un tipo métrico de los versos Védicos, es el gayatri (una estrofa) que consta de tres versos con ocho sílabas cada uno; es el Mantram Gayatri que no tiene en el primer verso sino 7 sílabas, es por eso que el OM fue agregado. Sumémonos después a esta oración para poder ser inspirados en nuestros trabajos artísticos, volver a este primer conocimiento, a esta sabiduría, síntesis de verdadero Saber, para poder ser inspirados en nuestros trabajos de ciencia, de filosofía, de arte y de didáctica, dice y explica que: 20

______

 

20 El Arte en la Nueva Era, 140/ 2 a 141/ 1

 

Podríamos esperar

la gran gloria de Dios, Sol fecundo,

de manera que él pueda inspirarnos

en nuestros trabajos y pensamientos

 

 

Tat Savitur Varényam

Bhargo Dévasya Dhímahi

Dhiyo yo nash Prachodayát

Om!

 

 

FIN

 

 

Como nos damos cuenta, la meditación es para una buena parte de las ocasiones y una buena parte de los lugares. Es también pensar, reflexionar, observar, penetrar, prever, proyectar.

 

A ello hay que unir las grandes obras propias de la Jñàna.

 

Y todo en conjunto nos obliga en este tomo de la Superioridad de la Jñàna Yoga en la Era del Saber, a abordar algunos temas derivados del Saber a, abordar en este tomo temas derivados de la problemática de los dhatus o elementos que fueron dados para grandes obras desde la experiencia del Maestre en su Retiro en Europa. 21

 

Es por lo tanto en otros capítulos que tocaremos otros ángulos de la grandiosa vía de la Jñànakanda, pero entremos en el significado de alguno términos que integran una parte fundamental del sistema de la Jñàna.

 

21.                  El autor se refiere a la Fundación Orden del Aquarius (Orden Espiritual Iniciática de carácter universal a la Fundación Magna Fraternitas Universalis (Institución Cultural Mundial de Utilidad Pública), a la Fundación FISS Central Científica (que reúne a los científicos en su que hacer e interrelación y para ser oída su opinión en las decisiones de preservación de la calidad de la vida y de la conservación de la naturaleza así como en todo aquello que afecte al crecimiento y bienestar integral del ser humano), a la Fundación Invesciencias (como Instituto de Investigaciones Científicas rentables y no rentables para el bien humano) ya la Fundación E.L.I.C. Escuelas Libres de Investigación Científica para Niños, esta última con el esfuero de su Co-Fundadora la Profesora Maria Nilda Cerf (para la formación-aprendizaje del niño investigador para su actitud de observación, reflexión, crítica en la investigación y amor a la Verdad).

 

 

LOS BHUMIS

 

 

La Jñàna en la Nueva Era está compuesta inicialmente de Bhumis, Dhatus y Nagasiddhis.

 

“La Jñàna no es el simple estudio y actividad. Implica estados existenciales de la conciencia, llamados en sánscrito Bhumis...” 22

 

El Bhumi es un estado de consciencia mediante tomar la lección de la experiencia para hacerlo vivencia y que con ello se vuelva existencia, entendido en que va entrando en nuestro inconsciente y se refleje en nuestra vida diaria en el ambiente que nos rodea. Es decir, que ya es existencia porque se refleja en nuestra actitud, en los objetos de que nos vamos rodeando y en las situaciones que nos acompañan en lo que depende de nosotros. El estado de existencia nos lleva a que todo ello se haga presencia en nosotros, que el Bhumi sea parte de nuestra presencia y sea presencia en nosotros. Más aún llegando a ser presencia en nuestra individualidad nos lleva a penetrar con base integral en la esencia misma del Bhumi en nosotros.

 

Así los Bhumis son conscienciales y existenciales y se reflejan alrededor de nosotros, de acuerdo a nuestro nivel de estado de conciencia alcanzado.

 

Los Bhumis del SABER, de la Jñàna, de donde se derivan y preparan precisamente los Bhumis de la Jñàna Yoga, son, con sus nombres sánscritos:

 

1.      Subha-Iccha, buena voluntad,

2.      Vicharana, reflexión,

3.      Tanu-Manasa, sutilidad de espíritu,

4.      Sattwa-Apatti, percepción de la realidad,

5.      Asansakti, desaparición de los atractivos del mundo,

6.      Padartha Abhavani, desaparición de las formas visibles,

7.      Turyaga, lo No Manifestado. 23

 

 

1)    El primer Bhumi de la JÑANA es

 

Subha Iccha, la Buena Voluntad

 

Emana del primer Aspecto de la Divinidad: Buena Voluntad. Favorece los máximos objetivos de la consciencia humana, para la paz, para la tolerancia, para la fraternidad y la armonía. Es la base de las grandes acciones. Es un pie fundamental para dos de los tres grandes principios de la Magna Fraternitas Universalis: la Tolerancia, la Verdad y la Paz. Uno de los llamados críticos por excelencia es: “Gloria a Dios en las Alturas y Paz a los Hombres de Buena Voluntad”. (Lucas 2:14)

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22 Propósitos Psicológicos, Tomo III, pág. 48.

23 Yug, Yoga, Yoghismo, 475.

 

Está bajo el primer aspecto de la Divinidad, la Voluntad, o sea, que nada más alto para alcanzar el primer Bhumi, ya que ahí tendríamos la base de una Edad de Oro del pensamiento, de la consciencia y de la Existencia, cuando se establezca en la humanidad, de tal manera que cómo vamos a callar el sendero de la Jñàna, que el Maestre encomendó a este Apóstol del Saber: guiar y orientar en este Discipulado Modelo.

 

La Buena Voluntad, para no llegar a la ingenuidad, se enriquece del siguiente Bhumi: Reflexión.

 

El Bhumi de la Buena Voluntad no está exactamente en función muy directa con la tendencia, más bien reprobante que existe, por ejemplo, en la mentalidad religiosa de la Era de Piscis, que es muchas veces más excluyente, quiere que las cosas sean de una manera extrema. De ahí que existen los dogmas religiosos más fácilmente que otros dogmas, en tanto que la Buena Voluntad es realmente un paso a la comprensión, a la tolerancia.

 

2)    El segundo Bhumi de la Jñàna es

 

Vicharana, la Reflexión

 

Es una virtud de la Nueva Era, que regula el Bhumi anterior de la Buena Voluntad al impedir la ingenuidad y hace prever las consecuencias de los actos.

 

A propósito de la Reflexión, el Maestre Sun Wu Kung, venido del Turkestán chino, el Más Digno Preceptor del Sublime Maestre, eligió su nombre, no solamente por el Mono Peregrino que alude al Mono como símbolo del Preceptor de los Avatares según la mitología hindú, sino porque significa: “Aquel que penetra la vida por medio de la Reflexión”. 24

 

La Reflexión es la madre de la prudencia, de la previsión, de la meditación y aún de la concentración. Es decir, es la madre de la sabiduría. Es una de las virtudes de la Nueva Era.

 

Nos permite penetrar la verdad, la vida, y no sólo debe ser una actitud, sino también una existencia. Con la Reflexión se desarrolla la prudencia y se hace uso y práctica de diferentes virtudes.

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24 Ver capítulos 6, pág. 56 y 29, pág. 311 en el libro El Retiro del Maestre.

 

 

La Reflexión es recomendada por el Sublime Maestre aun para la formación de los niños, en la pág. 120 de Los Grandes Mensajes, en el capítulo de la Célula Familiar, donde indica que no es suficiente educar al niño sino que se le debe formar para la observación, la reflexión, la crítica en la investigación y el amor a la Verdad. Es una formación típica de la Jñàna para los niños que incluye la crítica en la investigación que a su vez pertenece al 4o. Bhumi de la Jñàna, que es la Percepción de la Realidad.

 

La Reflexión, unida a la buena voluntad, nos permite la práctica de las cinco virtudes que señala el Sublime Maestre en el Libro Negro de la Francmasonería, págs. 130 y 131:

 

La paciencia, que nos da la posibilidad de soportar cualquier período en que nos encontremos; la moderación, que gobierna y reglamenta nuestras pasiones, derrama a su alrededor un verdadero afecto, amistad, caricias, y cosecha entonces de la semilla que ha sembrado; la prudencia que consiste en prever todas las consecuencias de dar un paso, las dificultades que se pueden encontrar al actuar de tal o cual manera, dar un poco de luz a los que se pierden por las veredas del vicio, instruir a los ignorantes y solazar a los que sufren; la modestia que consiste en no abusar del talento y de las virtudes, no juzgarnos demasiado favorablemente a nosotros mismos porque ello ofende a nuestros semejantes, resistir el impulso del amor propio egocéntrico que trae consecuencias de odio; la dulzura, disposición de espíritu y del corazón que nos proporciona la moderación cuando recibimos las ofensas. Es la opuesta de la irritación, de la cólera y de la violencia. Nos predispone a ser más sociables y amables. Nos facilita la observación de las leyes y la conformidad con las acciones, la castidad moral requerida para el mejoramiento, la educación y la reflexión que deben fortificar al Maestro, el vigor del alma que proporciona el brío y la fuerza de espíritu para la elevación iniciática, la habilidad para aplicar todos los medios contra los obstáculos de la Jñàna, como la Kashaya, el fastidio, además de no ser afectado por los actos de la sensiblería y proporciona la fuerza de la voluntad y la esperanza para alcanzar la meta trazada.

 

La sola realización de los dos primeros Bhumis de la JÑÀNA es indispensable para establecer la Edad de Oro. Es natural que la Era del Aquarius, en la que viene la Edad de Oro anunciada, distinga un Discipulado Modelo adecuado para su tiempo y su condición de Saber, de Gnosis o Jñàna, el cual es calificado por los Upanishads por su superioridad y por el Sublime Maestre como Discipulado Modelo.

 

El Bhumi de la Reflexión, se compone también de investigación, porque se reflexiona sobre lo que es y lo que no es, se toman en cuenta los valores desde un punto de vista no ilusorio, ni de imaginación propia de la ensoñación infusa, sino que estudia las consecuencias no limitándose a lo que hace alguien individualmente, sino la consecuencia de un período, de una etapa de la vida de una persona, de una comunidad, de una institución.

 

La Reflexión implica también el estudio epistemológico, o sea el análisis de los factores dentro de un proceso de vida o de pensamiento en el tiempo, por lo tanto implica toda una virtud de la Nueva Era. Es la base de la prudencia y a los Iniciados de la antigüedad los llamaban Los Prudentes.

 

Es que se trata también de una Era superior puesto que proporciona una Edad de Oro y Aquarius es el único signo del zodíaco (que significa: ronda de animales) representado por un Hombre como es el joven Ganimedes entre la mitología de los griegos. Sin embargo, la reflexión unida a la buena voluntad, podrían proporcionar un sentimiento de inconformidad ante la injusticia, la cual es el resultado natural de la interacción humana Para ello el siguiente Bhumi de la JÑÀNA, la Sutilidad de Espíritu, permite aplicar la sabiduría ante esta circunstancia.

 

3)    El Tercer Bhumi de la Jñàna es

 

Tanu - Manasa, la Sutilidad de Espíritu

 

Es la altura del alma, la fineza de criterio, la delicadeza en la palabra, la alquimia de la energía interior necesaria para tener una comprensión para el siguiente Bhumi de la Percepción de la Realidad.

 

Es la base de la teofanía con Dios (diálogo de Dios con Dios en el hombre), así como de las relaciones entre los hombres, con la captación de los significados de las situaciones y de las cosas (base de la Yentram Yoga). Permite desarrollar una mejor comprensión con Dios, con nuestra propia alma y con los demás, a través de una comprensión directa y sutil de las cosas y de la vida de relación.

 

Es la base de la Alquimia, de lo denso a lo sutil, así como de la psicoeducación y la comprensión de los Misterios Menores y los Mayores, estos últimos en la mistagógia encomendada al Saber, palabra correspondiente a la cima vertical de la Cruz pectoral de la Fundación Orden del Aquarius.

 

No forma divisiones, es incluyente de las demás vías de la yoga. Estudia e incluye todas, puede practicarlas todas, no se opone a ninguna. Permite integrar la consciencia mediante los dhatus o elementos de aplicación:

 

a)      estudio y acción,

b)      estudio y trabajo,

c)       estudio y contemplación.

 

El Bhumi de la Sutilidad de Espíritu, que es más del mundo sutil que del mundo denso, para el alma de las cosas, para los seres. Generalmente es mucho antes de esta realización que la gente quiere estar en la realidad, pero en la Jñàna, es después de la Sutilidad de Espíritu, que viene el Bhumi de la Percepción de la Realidad, para percibirla con un estado de conciencia incomparablemente más sutil y por lo tanto implica un esfuerzo más difícil que el simple y acostumbrado sentir, que el amor sin comprensión, que el pensar sin reflexión, que el actuar sin Buena Voluntad.

 

La Jñàna es acción para construir un mundo y es también cumplimiento de las Escrituras o sea de la literatura. Implica el estudio racional, el hábito de estudio, porque la reflexión para estar bien basada, ha de estar acompañada del estudio.

 

Desde tiempo inmemorial la Vía de la Jñànakanda exigía obras grandes e implicaba tareas y misiones grandes. Como la Jñàna profundiza la realidad con sutilidad de espíritu, esta realización es ayudada por los primeros Bhumis, Reflexión y Buena Voluntad.

 

Sin embargo, el orden de los Bhumis es únicamente en el proceso ideal, pero cada quien los realiza en el orden en que su individualidad se lo permite.

 

Representa un Sendero que va a permitir la Edad de Oro porque todavía estamos en época de transición entre las dos Eras de la Precesión Equinoccial, Piscis y Aquarius, y los conceptos y la estructura mental de las personas, se inclinan más fácilmente a lo que se hereda de 2.000 años antes, que lo que ha comenzado 50 años antes.

 

La sutilidad de espíritu permite un afrontamiento y realización del siguiente Bhumi de la JNÀNA, Percepción de la Realidad.

 

4)    Su cuarto Bhumi es

 

Sattwa-Apatti, Percepción de la realidad

 

El Bhumi de la Percepción de la Realidad permite captar con comprensión la realidad, pudiendo profundizar las leyes más elevadas para manejar con las leyes superiores las leyes inferiores.

 

Da la comprensión de los tres Bhumis anteriores con base en la realidad. Se llega por lo tanto a la percepción de la realidad impregnados de la realización de los primeros tres Bhumis. Sin embargo, no es indispensable realizar en el orden fundamental los Bhumis, pues las áreas de la individualidad en cada persona facilitan o dificultan realizar primero determinados Bhumis que otros.

 

En el cuarto Bhumi, la observación, el análisis, la investigación, se hacen más para la comprensión, la clarificación, la armonización.

 

Es el encuentro en la aplicación de nuestro ser, con nuestra identidad, nuestra verdadera realidad potencial, nuestra ecceidad como tipicidad de nuestro ser y nuestra misión a cumplir.

 

El Bhumi de la Percepción de la Realidad nos libera de la ilusión y de la desilusión, de la motivación y la desmotivación, para encontrar la realidad de la fuerza de la esperanza.

 

Basta considerar el Bhumi de la Jñàna que corresponde a la Percepción de la Realidad, para comprender su actitud lógica y que la Jñàna Vijñàna Yoga, como yoga de la relación de Dios con el mundo, propicia la actividad del hombre entre los hombres con un criterio de espiritualidad sabia y activa y logrando el enfoque de un justo valor de las cosas.

 

Hay que analizar todos los factores y medios de la percepción en nuestro cuerpo, en nuestra sensibilidad, en nuestro pensamiento y en nuestra intuición.

 

Percibir es un don a conquistar, pues no es solamente un acto común de constatación de la realidad.

 

Muchas veces es contradecida por la espiritualidad de tendencia abstracta, propia del hombre aislado de la Era de Piscis ya liquidada, que deja que su fantasía, sus fondos vagos excesivos, aquello que está reprimido en el fondo de sí mismo, salga en hosannas o en condenaciones que generan rechazo al conocimiento y a la Jñàna, así como fanatismo, ataques a la reputación, reprobación, persecución y barbarie.

 

La administración y el pensamiento, en este Bhumi, deben moverse en función de la razón y del humanismo y deben constantemente establecer diálogos, concesiones, la práctica de los grandes principios: la tolerancia, la verdad y la paz. 25

 

5)    El quinto Bhumi es

 

Asansakti, la desaparición de los atractivos del mundo

 

El camino de la reintegración se dirige a penetrar más en la esencia, en el potencial, en los enfoques profundos acerca de los seres y de las cosas, para no quedarse en la motivación y atractivo de la forma y de la fugacidad.

 

No es que los atractivos del mundo desaparezcan a nuestros ojos y oídos, sino que nuestro pensamiento va directo a la esencia y al potencial de los seres y de las cosas. Es como la penetración a dimensiones que no impiden el reconocimiento de la belleza, del encanto, de la hermosura de los seres y de las artes, de la música y de la danza, de la poesía y de la revelación, de las flores y de la naturaleza, de la creatividad y de la técnica, del espectáculo y del horizonte, del paisaje y del universo, de la sensación y del tacto, del sabor y el olfato, sino que se penetra más allá, más en profundidad, en los significados, en los potenciales, en las esencias.

 

También con respecto a la fealdad y a la antipatía. El Maestre como incomparable pintor, hacía observar el cuadro “Retrato de un Viejo con su Nieto” de Domenico Ghirlandaio, en que se descubre una belleza del alma o de la calidad humana, un sentido de la belleza más allá de la forma habitual, más hacia la esencia:

 

“Domenico Ghirlandaio (1449-1494)... nos complacemos en reconocer como su obra maestra el “Retrato de un Viejo con su Nieto” (en el Louvre) probando claramente que aún un rostro deformado puede ser admirado en pintura. Una vez más aquí estamos en la cuestión de la “Belleza”! Obras maestras como esta pintura de Ghirlandaio se encuentran entre los lienzos más bellos del mundo: se presenta bajo el aspecto de un viejo ciertamente muy dulce, pero con rostro que en verdad no tiene nada de bello en el sentido habitual que se le da a las palabras.” 26

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25. Sus Circulares, tomo III, pág. 59.

 

 

La pintura de Picasso, Braque como la escultura de Calder y tantos otros grandes pintores y escultores han ido al descubrimiento de nuevas formas mediante la desaparición de otros atractivos de la forma, como una transmutación alquímica cualitativa o cuantitativa.

 

Nada más natural que la reciprocidad con el Bhumi siguiente.

 

 

6)    El sexto Bhumi es

 

Padartha Abhavani

la desaparición de las formas visibles

 

El camino de la reintegración se dirige a superar aún las formas visibles, como conversamos largamente con mi amigo inolvidable el gran escritor argentino que escribía en español e inglés y uno de los más vastos en cultura literaria, Jorge Luis Borges. En nuestra primera y larga entrevista en la Biblioteca Nacional de Buenos Aires, donde él era Director, siendo ya ciego desde hacía una veintena de años, quedamos unidos por nuestras profundizaciones en ese 6º Bhumi, en que me dijo que sus amigos ya no tenían rostro y los libros ya no tenían letras. Es como el Bhumi de la Jñàna para encontrar la quintaesencia.

 

Jorge Luis Borges con su creatividad fantástica fue visionario en muchos puntos del alto esoterismo y de la Iniciación de Misterios Mayores, con base histórica, tan difícil para las mentalidades de la horizontalidad de la Cruz. Por ejemplo, en El Profeta Velado, a pesar de haberlo presentado un tanto graciosamente, avizoró en el ocultamiento de su estado de leproso, para cumplir su Misión, la trastocación de las formas para ocultar sus defectos e imposibilidades, desde usar una máscara con cabeza de toro o más tarde un velo blanco que cubría su rostro, hasta tener un harén de ciegas. Hay una estructura de formas que desaparecen para fines excelsos y de bien humano. Estructuras de formas que cambian con base en leyes sagradas como en el retiro velado de Jesús, cubierto por los velos de los dogmas de fe y de las exaltaciones teológicas de valor divino, para su reconocimiento de Cristo Mártir en una era de exaltación del dolor como fue la Era de Piscis, en la que el dolor se exaltaba desde el reconocimiento de Dios hasta el amor que pedía que la persona sufriera por la otra o para los mejores merecimientos. Fue una Era de exaltación del mártir, para el encuentro de la Quintaesencia.

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26        Ver El Arte en la Nueva Era, pág. 303, Ed. Diana de México. El cuadro se puede ver en la lámina 86, después de la pág. 192.

 

Este Sexto Bhumi del Saber, la Desaparición de las Formas Visibles, abarca desde los valores sencillos de la vida diaria hasta las más altas revelaciones de la más Alta Iniciación en los Misterios Mayores de los Tres Planos que me han sido transmitidos por el Maestre.

 

De todas maneras dentro del Bhumi de la Desaparición de las Formas Visibles, no es extraño observar que los Éxodos como la toma de la Gran Línea Vertical en los ambientes históricos de diversas épocas, se han visto precisados a realizar colectivamente e individualmente una desaparición de las formas visibles imperantes hacia nuevas formas y proyecciones de lugar, vivienda y renuncia a las estructuras a las que los ojos del alma y de la realidad habitual se habían acostumbrado.

 

 

7)    El séptimo Bhumi de la Jñàna es

 

Turyaga, lo No Manifestado

 

Se confirma que es un sendero de Reintegración en el que se alcanza el Samadhi en unión con los elementos de la Yoga que señala el Sublime Maestre.

 

De ahí que la JÑÀNA, es definida como Consciencia Bráhmica (Brahma-Jñàna le dicen los Vedantistas y Nirvikalpa-samadhi le llaman los Yoghis).

 

Solamente es en el Samadhi que cesa la actividad intelectiva e intelectual, pero el principio de inteligibilidad forma parte de la entrega al Samadhi, la identificación.

 

Atacar la actitud de estudio e investigación, discriminándola en lo espiritual, con el adjetivo muy mal improvisado de intelectual, es una lesa equivocación impropia de la Nueva Era y de negación a la enseñanza del Maestre, en casi todos sus libros y de los propios Estatutos de la Magna Fraternitas Universalis, que señalan como objetivos el mejoramiento intelectual y el perfeccionamiento espiritual.

 

Bhumis de la Jñàna-yoga

 

Hay que explicar que los Bhumis de la JÑÀNA son del Saber y despiertan facultades, actitudes, estados de existencia, de consciencia, de experiencia, que van a dar en la Nueva Era, condiciones óptimas para la realización de la unidad y del acercamiento en gran escala que son típicos de la Nueva Edad, si analizamos su rango de posibilidades.

 

Ciertamente, la palabra Bhumi, proviene del antiguo término sánscrito Bhumi, que abarca el significado de tierra, plano de realidad en el plano más elevado, percepción de la realidad, como lo es el 4° Bhumi de la Jñàna, lo que permite tener la idea de investigación, estudio, análisis, ambientación, consolidación y proyección a la vez de afrontamiento e integración a la realidad.

 

A su vez los Bhumis de la Jñàna Yoga, y aquí hay que comprender la diferencia con la Jñàna, en que la yoga implica un sistema de vida y a la vez una identificación mediante el Saber, son cuatro:

 

El 1°, Vikshiptata, aspersión, en el sentido de extensión, difusión, comunicación, base de la Jñàna Vijñàna Yoga, la Yoga de la relación con el mundo basada en el Alto Prakriti (Yug, Yoga, Yoghismo). En el Diccionario de Mac Donell, edición de Oxford University, incluye los significados de distribución, lanzamiento, ola, movimiento.

 

 

Vikshepa-shakti-mat, es el que posee el poder de proyección o extensión y que puede dimanar de sí una proyección, una enseñanza, una consciencia para el mundo, un mundo que crear, una comunidad iniciática que llenar de luz. Viene también el cumplimiento del Gran Arcano: Ser, por la Providencia de Dios, Luz, Movimiento, Creación. (Los Grandes Mensajes, pág. 337).

 

El 2° Bhumi de la Jñàna Yoga es Gatayata, acercamiento del pasado, remontamiento al origen de la vida o de las cosas, sentido epistemológico del proceso desde su origen; gata, participio pasado de gan: todo lo que es comprendido desde su origen o nacimiento. La raíz es Gan, producir, causar, suscitar, generar, dar a luz, echar al mundo, poner de manifiesto, sostener, sustentar, tolerar, asumir, profesar, dar fruto, gobernar. Gataka, carta natal desde el radix, historia del nacimiento anterior del Buddha Gautama, como Jñàni yoghi o yoghi de la JÑÀNA.

 

Gatavidya, ciencia del origen o de la esencia de las cosas.

Gata-vedas, que se tiene conocimiento de las cosas y del agni, fuego.

Gati, nacimiento, origen, renacimiento.

Gati-smarana, remembranza de un renacimiento anterior.

 

El 3er. Bhumi de la Jñàna Yoga, Shlishtata, estado de asombro, es decir, de constante y renovado reconocimiento e interés por toda investigación y conocimiento válido y por la penetración de la vida, que como dice el Sublime Maestre Avatar es un dominio de preciosas investigaciones que se debe apreciar en su más justo valor.

 

El 4o, Sulinata (disolución) viene a ser una expresión de Laya Yoga y ayuda al hecho de que la vida y el Sendero en particular es un proceso de frecuente renunciación. Implica la disolución de ideas fijas, de juicios preconcebidos así como la aptitud a nuevos aprendizajes y desapegos.

 

LOS DHATUS

 

 

Los Bhumis de la Jñàna y la Jñàna Yoga deben realizarse conjuntamente a importantes Dhatus o elementos que iluminan a las otras vías de la yoga y entre los cuales se encuentran:

 

A)    El cumplimiento de las Escrituras (profecías para esta Era y la propia literatura de la Jñàna de la Nueva Era). Recordar que los Colegios Iniciáticos de la antigüedad eran Escuelas de Profetas.

 

B)    Estudio y acción. Por ejemplo, en la rica experiencia del fomento y establecimiento de las Fundaciones del Cono de Luz de la Misión del Saber, como la Fundación Magna Fraternitas Universalis, Institución Cultural Mundial y de Utilidad Pública, sin fines de lucro, que “ante todo es una Institución Cultural Mundial, una Misión Pública.”

 

C)  Estudio y trabajo.

 

D)    Estudio y contemplación.

 

E)    Estudio y aplicación de la literatura del Maestre y del Apóstol del Saber, porque así como la Tora y el Talmud siempre están juntos, así el texto y la exégesis deben estar unidos, como lo ejemplificó el Maestre al encargar todos los prólogos para sus obras al Sat Arhat que esto escribe.

 

F)   Estudio y aplicación de las Escrituras. Por ejemplo, en el Mensaje de la Nueva Era del Maestre o en la preparación referente a Australia del Apóstol del Saber.

 

G)  YOGHISMO

 

H)  Don de utilidad pública

 

I)   Práctica de la investigación

 

I)      Práctica de la docencia de la Jñàna

 

K)  Acción difusora, formativa, misional y cultural

 

L)   Conferencias y cursos

 

M) La necesidad de impulsar la ecceidad (del latín ecce, aquel precisamente, este nada más, es decir, la tipicidad del ser y de su misión, como le dijeron a Jesús, Ecce Homo) en la autorrealización integral, en la riqueza de la experiencia trascendental de la Jñàna. 27

 

Todo ello predispone al Discipulado Modelo de la Jñàna para la Bhakti al Maestre, que ha creado y enseñado largamente a través de más de seiscientas cartas, entre otras innumerables que me envió y ha encomendado como un Pacto Sagrado con bendiciones especiales no solamente a los Discípulos sino a los participantes y colaboradores.

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27 Sus Circulares 1, págs. 112 y 178.

 

Sin embargo, el Saber es de dos categorías:

 

SA-VISHAYA (con objeto), es decir, aquel que se actualiza en la inquebrantable voluntad de alcanzar las metas, y

 

AVISHAYA (sin objeto), que queda guardado en el substratum o subyacente de la memoria o el inconsciente para ser o no actualizado, aun cuando siempre ese substratum subyacente trasciende en favor del nivel cultural y la visión de vida.

 

Hay que tomar en cuenta evitar con toda la determinación de la fuerza de carácter y voluntad, los cuatro obstáculos de que debe ser preservada la Vía de la Jñàna y que tampoco deberían reinar en las otras vías de la yoga en la presente Era del Saber:

 

 

El 1°, Laia, la inactividad, que implica el ocio, la pereza mental, la inutilidad, la falta de iniciativa y responsabilidad en la labor a realizar.

 

El 2°, Vikshepa, dispersión, en el sentido de falta de atención y concentración mental así como la dispersión en la sobrecarga de actividades.

 

El 3°, Kashaya, fastidio, que implica la sobresaturación de los temas o experiencias rutinarias así como la falta de motivación y de ilusión, que no debe condicionar a la persona sino tener la voluntad inquebrantable de alcanzar la meta trazada.

 

El 4° Rasvadana, placer de la práctica, 28 que puede condicionar demasiado a la motivación y queda sujeto a la desmotivación, es decir, que no es que no se reciba satisfacción y alegría de la práctica, sino que no se dependa de ello, pues cuando no la haya no se cumpliría.

 

Así pues, dice el Maestre:

“en yoga hay ocho elementos básicos en la conducta del ser humano que desee elevarse por encima de la condición animal:

 

     Yama, las abstinencias,

     Niyama, las reglas de vida,

     Asanas, las posiciones del cuerpo,

     Pranayama, el control de la respiración,

     Pratyahara, el control de sus percepciones sensoriales orgánicas,

     Dharana, la meditación,

     Dhyana, la concentración y

     Samadhi, la Identificación.

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28 Yug, Yoga, Yoghismo, 475.

 

Sin embargo, cuando ello se canaliza a través de una alta individualidad no dogmática ni rigurosa, resulta benéfico, pero tenemos la experiencia dolorosa durante los años previos a nuestra liberación de la línea horizontal, que cuando eso se canaliza a través del rigor y obligatoriedad espiritual o administrativo, se transforma en un ambiente creciente y deformativo de dictadura espiritual y de deformaciones fanáticas. Sobre todo cuando lo tienen como única valoración para la Iniciación y además es impuesto por obra de hombres aislados o ermitaños, aun cuando estén investidos de altos grados iniciáticos menores de la horizontalidad. En la espiritualidad abstracta se llega a fanatizarse de estas disciplinas como el presidiario llega a amar su cárcel, minimizando los demás valores del propio sendero. El Maestre no encontró ambiente en Venezuela para dar mayores enseñanzas ni enseñanzas mayores, tomaron como base una fase nada más y cuando el Maestre hacía advertencias de que su obra se estaba deformando, llegaron a pasar por alto y olvidar que el Maestre indicó que debían ser disciplinas libremente consentidas y que en la página 59 del Tomo III de Sus Circulares insistía y repetía que no había que olvidar los Grandes Principios de Tolerancia, Verdad y Paz a causa de disciplinas secundarias.

 

En la conducción del Discipulado Modelo hay un mayor convencimiento dentro de hacer comprender que la más importante de las disciplinas es cumplir una misión encomendada. Hay una contradicción muy profunda en lo que es lo uno y lo otro y ello es una de las bases del reajustamiento doctrinario al que se dedicó el Maestre en su retiro en los países de Europa, en el que me instruyó, me confió y me responsabilizó como Apóstol de la etapa de su entrega al Pensamiento y a los Misterios Mayores (1953-1962).

 

El Maestre menciona, por ejemplo, el pratyahara al cual rectifica en el sentido que en la India se entendía como supresión de las percepciones sensoriales y él corrige que eso sería anticientífico y falto de realidad, por lo que debe entenderse y practicarse solamente como control de las percepciones sensoriales. Sin mencionar todas las implicaciones del pratyahara y su relación con la alquimia más secreta, que el Maestre me mencionó en alusiones más privadas que me enviaba en sus cartas.

 

Así me enviaba en diversos aspectos de la meditación en cuanto a la Parabhakti y a la concentración; en Bhumis de la Jñàna Yoga como el Gatayata, acercamiento del pasado, Asansakti la desaparición de los atractivos del mundo y Padharta Abhavani, la desaparición de las formas visibles, es decir, aclaraciones propias de un Discipulado eminentemente Iniciático, como es el de la Jñàna, establecido y transmitido especialmente por el Avatar. Y confirmó su opinión

“acerca del yoghismo, es decir, en el sentido de ubicar las reglas de vida en una síntesis que supone naturalmente la realización de estados iniciáticos en el sentido general de la palabra, y no en el sentido limitado de los diversos estados catalogados en los dogmas”.

 

Esta síntesis que supone naturalmente la realización de estados Iniciáticos exige la realización de la base de la Iniciación a la Alta Sabiduría que en su rango mayor y de mayor preservación de la Gran Tradición, es el Discipulado Modelo de la Jñàna para la Bhakti al Maestre.

 

“Se confunde frecuentemente la Jñàna-yoga con el JÑÀNA, el Saber.

“La JÑÀNA, es la Consciencia Bráhmica (Brahma-Jñàna, le dicen los Vedantistas y Nirvikalpa-samadhi. le llaman los yoghis).” 29

 

Aquí plantea la Jñàna o Gnàna, el Saber, como Sendero de realización hasta el Samadhi final. Sin embargo, el yug es samádhico, pero antes hay que realizar cabal y plenamente un Sendero, cumplir una misión que es la más elevada de las disciplinas, alcanzar mucho más de una Iluminación... Es indispensable tomar en cuenta este párrafo, para la comprensión del Discipulado Modelo de la Jñàna que el Sublime Maestre creó en 1958, como base de cumplimiento Iniciático Mayor en la concretización del yoghismo.

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29 Yug, Yoga, Yoghismo, 474, edición original de Bogotá 1960 y Editorial Diana de México, 1964.

 

 

LOS NAGASIDDHIS

 

Los 7 Bhumis de la Jñàna y los 4 Bhumis de la Jñàna Yoga se complementan entre sí en la Jñàna Vijñàna, con base en los elementos (dhatus) que son comunes a las tres.

 

Ya dijimos que los Bhumis son estados de consciencia, vivenciados y aplicados a nivel de la existencia diaria del Jñàni, identificados al círculo que se forma a su alrededor y con el cual convive. Es decir, que no son solamente conscienciales o estados de consciencia sino existenciales o estados de existencia, Bhumis que se componen hasta de los objetos en que se refleja la persona, su palabra, el círculo en que convive, su programa de vida, su nivel de madurez y de pensamiento, su alcance cultural, su sentido de investigación, de comprensión, de comparación y de análisis; su trascendencia hacia los demás, hacia la distancia y hacia el tiempo, su aplicación de la Jñàna y sus elementos o dhatus (carácter y componentes).

 

Es la unión del conocimiento con la vivencia en relación con el mundo, lo que permitió que los sabios Nagas del Mahayana (el Gran Vehículo) extendieran la enseñanza del Buddha al Norte de la India, a China y al Japón y lo cual contribuyó a que surgiera el Chan, el Zen y la Gnosis de algunos griegos, del Islam.

 

La sabiduría de la serpiente que corresponde a los Nagas, dio origen a que Nagarjuna fuera el San Pablo de Oriente como lo llama el Maestre. Jesús decía a sus discípulos, sed mansos como palomas y prudentes como serpientes.

 

Así los elementos de la Jñàna Vijñàna Yoga están en plena unión de los elementos de la Jñàna y constituyen nagasiddhis (facultades) de la Jñàna Vijñàna Yoga que son:

 

          Facultades morales:

 

Paciencia, Moderación, Prudencia, Modestia, Dulzura, Comprensión, Bondad, Austeridad, Honestidad, Moral Universal30.

 

          Facultades sociales:

 

Don de gentes, Gentileza, Delicadeza, Simpatía, Buen humor, Encanto, Seducción, Transigencia, Naturalidad, Seguridad interna, Servicialidad, Comunicación, Puntualidad, Idealidad, Disciplina, Discreción, Adaptación, Diálogo, Dominio del ego, Dedicación, Tenacidad, Consagración, Fuerza de la Esperanza, Tomar la lección en las experiencias, Perdón, Sagacidad, Callar para poder Osar, Osadía, Misión a cumplir como la más elevada disciplina, Liderazgo, Verbo encendido, Sacrificio para alcanzar la justicia, Sentido de lo heroico, Voluntad inquebrantable de alcanzar la meta, Descubrimiento del Hombre Trascendental.

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30 Ver el Libro Negro de la Francmasonería, págs. 130 y 131.

 

          Facultades epistemológicas:

 

Observación, Análisis de todos los factores en el devenir del tiempo, Comparación, Crítica en la investigación, Previsión, Planificación.

 

          Facultades de la culminación de la lógica en la intuición:

 

Sensibilidad Estética, Creatividad, Paz interior, Mística Universal (Parabhakti), Visión Profética.

 

Este cuadro de facultades a alcanzar no está alejado de la Jñàna ni de la Jñàna Yoga, sino que está interpenetrado con ellas, intercomplementado y constituye la tipicidad de la Jñàna Vijñàna Yoga, hacia los cielos sin fin...

 

Los conceptos de aislacionismo y un ascetismo rígido propios de la Era de Piscis y aun de la Era de Aries, quedan obsoletos ante un nuevo ropaje de la espiritualidad que antes de la Era de Aquarius no se había conocido.

 

Aun en la Era de Aries, entre los Arhats del Jñàni Buddha Siddharta Gautama, los ascetas del Hinayana, Pequeño Vehículo, dice el Maestre, acusaron a los Arhats del Mahayana, Gran Vehículo, de apartarse de las virtudes austeras, porque enseñaban a los pueblos y llevaron la Jñàna al Norte de la India, a China y al Japón, que se convirtió en un país de la Jñàna (NI-PON, país de la Luz).

 

Pero ahora en Aquarius, es la Era de las Investigaciones Verdaderas y de ahí que la regencia de Urano, el planeta del genio y de los altos estudios, la co-regencia de Saturno, el planeta de la profundidad y la exaltación de Mercurio, que representa la inteligencia, el verbo y el pensamiento, el Maestre Raynaud de la Ferrière establece la Vía del Discipulado Modelo de la Jñàna (Saber) para la Bhakti (Devoción), en calidad de Discipulado Modelo, que nunca hemos considerado Modelo por nosotros mismos sino por los Bhumis, Elementos y Nagasiddhis que conlleva en la plenitud de su estructura y por las recomendaciones mistagógicas que el Maestre nos transmitió largamente.

 

JÑANA (SABER), GNOSIS (SABER)

Y EL HOMBRE PERFECTO

 

Le preguntaron a Confucio, ¿cuál es la verdadera modestia? Y él contestó: “Saber que se sabe lo que se sabe y saber que no se sabe lo que no se sabe.”

 

La Jñàna, si bien es difícil de alcanzar, crea un apostolado consistente y sólido que procura grandes obras que son útiles para toda la humanidad.

 

El Sendero del Saber, siguiendo una de las dos bases de la Gran Tradición Iniciática, la Escuela Sánscrita, es una unión de Jñàna (Saber), Jyoti (Iluminación) y Karma (Trabajo), con su presencia viva, su autorrealización de la individualidad a través de la trascendentalidad del ser, sus hechos indispensables, su experiencia, iluminación y trabajo, para la construcción y transformación del mundo para una Edad de Oro.

 

Asimismo, la otra base de la Tradición Iniciática, la Tradición Hebraica, es equivalente en parte de la verdadera Gnosis, el sendero por medio de la Sabiduría en que el Gnàni constituye el grado de perfección entre los Hindúes y expuesto a la acción de la ignorancia del Agnan.

 

La Jñàna es el equivalente de Boddhi o la Verdadera Gnosis de los occidentales y como dice W. Bousset en 1907 (en “Problemas capitales de la Gnosis”) otros orígenes de las sectas gnósticas podían haber sido las doctrinas iranianas y babilónicas, cuyas huellas se encuentran igualmente en el Mandeísmo y en el Maniqueísmo que se refieren a la gran doctrina mística de los tratados hermetistas.

 

Es así que el Conocimiento supremo se define como un medio de elevación espiritual, como una Gnosis.

 

En el “Diccionario de la Biblia” de Cerfaux: “El Hermetismo se define a sí mismo como una Gnosis.”

 

En los Propósitos Psicológicos, fascículo XXIV, pág. 5, el Maestre agrega:

 

“Según Jean Doresse, es sorprendente desde los primeros accesos, que el Cristianismo enseñado por Pablo en que profesaba él mismo haberse beneficiado de revelaciones celestes, está aun más próximo de las especulaciones de los Gnósticos que el de Juan. Se encuentra la noción de la Gnosis en Pablo cuando él hace mención de la “Sabiduría de Dios... que esta escondida, que Dios ha preparado aun antes de los siglos para nuestra gloria y que ninguno de los príncipes (arcontes) de ese siglo (de ese eon) no ha conocido”. Es eso lo que es relatado en la Biblia en la Primera Epístola a los Corintios Cap. II, Vers. 7 y 8.”

 

La salida de Pablo de la Judea a Grecia, con el apoyo de Lucas, Felipe y Bartolomé, creó el cristianismo helénico que fue criticado y combatido por la comunidad juánica que quedó en Judea y que fue muy fugaz. En cambio el cristianismo helénico en Grecia, permitió la penetración a Roma, pues si bien Roma había conquistado a Grecia militarmente hacía 200 años, Grecia conquistaba a Roma culturalmente. El helenismo se extendió por el mundo conocido de entonces y aún perdura en nuestro pensamiento moderno. Pablo, como Apóstol del Saber y de los Gentiles, tuvo la visión en esa especie de Éxodo a Grecia como salida de los lugares originales en donde estuvo Jesús en Judea, del rescate de las enseñanzas de Jesús en Grecia. Seguramente tomó muy en cuenta, que cuando le avisaron a Jesús que habían llegado unos griegos a visitarle, Jesús dijo: “Ha llegado la hora de mi glorificación”. Y es curioso y significativo que habiéndolo anotado Juan (Juan 12, Vers. 20 a 23) no comprendiera el significado y trascendencia de los griegos y los reprobaba ostensiblemente desde su comunidad juánica (3ra. Epístola de Juan Vers. 7 y 8). También los primeros centros de Maestros en forma secreta para la Era de Piscis partieron de Pablo en Grecia como enseñanza crística esotérica en unión de los gnósticos.

 

“Hay suficiente evidencia del arte arcaico griego para que tengamos que insistir sobre su cultura artística: las estatuas de los siglos VI y VII antes de nuestra Era son suficientes en número para dar una idea del Saber”. 31

 

No es extraña la relación de Pablo con los Gnósticos, puesto que los allógenos o extranjeros de Seth, en cierto modo equivalen a los extranjeros o Gentiles de Pablo (Ver 1a Epístola a los Tesalonicenses, cap. 4.) porque no se ajustaban a la ley de Moisés sino que tomaban en cuenta que Jesús había enseñado: Un nuevo Mandamiento os doy del cual depende la Ley y los Profetas (Iniciados). De ahí que más tarde fueron llamados paganos, (paines), y tratados de herejes como posteriormente lo iban a aplicar a los evangélicos o protestantes, que en Francia fueron llamados hugonotes, sometidos al holocausto colectivo la noche de San Bartolomé, el 24 de agosto de 1572.

 

Un testimonio está en que “Los Gnósticos clasifican los hombres en tres categorías: hílicos, psíquicos y espirituales. Pablo enseñará asimismo sobre el somaticón, el psiquicón y pneumaticón y no hay más que revisar los numerosos pasajes de sus exhortaciones para encontrar las bases de la enseñanza gnóstica. (1 Corintios, XV, 44 - 47; Efesios, V, 8; Epístola a los Colosenses, 1, 15, sq. 26 - 27, etc.)”.

 

Sobre el Hombre Perfecto, de la Gnosis, el Maestre aborda una definición que dice: “Es simultáneamente verdadero decir que el gnóstico como Hombre Perfecto es el hogar de la conciencia divina de Dios y que Dios es el hogar y la esencia de la conciencia del gnóstico (si se debiera proponer un diagrama de la situación según Corbin, mucho mejor figurada por los dos hogares de una elipse que por el centro de un círculo).

 

“En resumen, el poder del corazón es un poder o energía secreta que percibe las Realidades divinas por un puro conocimiento hierofánico, sin mezcla de ninguna suerte, porque el corazón contiene inclusive la Rahma Divina. En el estado de develamiento el corazón del gnóstico es como un espejo en el cual se refleja la forma microcósmica del Ser Divino”. (Propósitos Psicológicos, fascículo XXX pág. 35).

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31 Ver El Arte en la Nueva Era, pág. 218.

 

Como sabemos en el Discipulado Modelo de la Jñàna, la Gnosis equivale a la Jñàna como ciencia de la Existencia. Así mismo la Jñàna Vijñàna Yoga, la Yoga de la relación de Dios con el mundo, es un conocimiento junto con realización, es la exposición del Alto Prakriti, es decir, de la Alta Manifestación en los diversos planos de la realidad y de la evolución integral, como también en el mundo de la Naturaleza.

 

El Alto Prakriti se manifiesta en cada sector humano, en cada nivel de comprensión, en cada estado evolutivo de la humanidad. Son los seres más evolucionados consciencial y existencialmente, desde el nivel más primitivo hasta la más elevada manifestación de nuestra especie, como, los Cristos, los Budas, los Grandes Instructores.

 

En la “Magia del Saber”, hay un cuadro muy profundo que revela lo que representa el Hombre Perfecto por el Sublime Maestre Avatar, Doctor Serge Raynaud de la Ferrière. El Hombre Perfecto está abordado en todos los cuerpos y en todos los planos, teniendo en cada uno el focus sobresaliente de la más alta realización correspondiente a cada plano (Véase página siguiente).

 

En él se contempla cómo el Hombre Perfecto abarca desde el plano instintivo hasta el plano espiritual, pudiendo aplicar sus distintos cuerpos a los distintos focus de cada plano. Focus también significa hornos de fuego, que nos recuerda el pasaje que dice: Nuestro Dios es un fuego devorador.

 

No solamente ocupa el plano de los Yoghis, o el espiritualista sino el intelectual, el emocional y el instintivo.

 

Nos recuerda su noción del Adam Kadmón, el Hombre Total, el Hombre Cabal, el Hombre Universal, así como su carta desde Londres, que termina con su expresión:

 

“Los misterios de los Tres Planos me son revelados”.

 

Los misterios menores (Thalmedimitas, Heberimitas y Mourechimitas) y los misterios mayores (Bherimitas, Nescheritas, Grandes Iniciados y el Maestre de la Gran Obra, Jefe Supremo), como lo menciona en el Libro Negro de la Francmasonería. 32

 

Y el Maestre a la vez inicia el texto del Propósito Psicológico XXX “La Sabiduría de Mahoma”, mencionando la frase:

 

“La esencia de su sabiduría es singularidad o incomparabilidad, porque él (Mahoma), ha sido el individuo más perfecto que ha existido”.

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32 Ver el Libro Negro de la Francmasonería, pág. 125.

 

También en el cuadro mencionado, acerca del hombre perfecto en la Magia del Saber, el Maestre Doctor Serge Raynaud de la Ferrière, usa en cada columna la mencionada palabra Focus, que a la vez usa en la ampliación del pasaje del dístico del Mathnawí de Jalaloddin Rumí, acerca del “focus de las teofanías, donadora de vida que puede ser identificada con el poder de sus radiaciones”, ese ser-femenino creador que se ejemplifica en el hombre espiritual, llegado al grado en el cual él puede dar nacimiento en sí mismo al Hijo de su Alma, el hijo de su lahut (su dimensión Divina, el Angel Gabriel de su Anunciación)”.

 

“La llegada del Profeta tiene por fin realizar la conjunción (de lahut et nasut) de lo divino y de lo humano, más exactamente la Epifanía de lahut en nasut, que está significada en el amor místico, como conjunción (por transmutación) del amor físico y del amor espiritual. El acontecimiento se cumple siempre en el plano de realidad de la cual la imaginación activa es la instauradora. Esa llegada del Profeta, cuya experiencia personal será el prototipo de la experiencia mística, debe pues marcar el acontecimiento de ese puro amor, es decir, instaurar aquello que Jalaloddin Rumi en un texto particularmente memorable, designa por esa expresión: hamdami, simpatía, “conspiración” de lo espiritual y de lo sensible. (Propósitos Psicológicos XXX, pág.30).

 

Y claramente se ve que se trata de una mistagógia, una enseñanza de Misterios Mayores profundos, de acuerdo a la Tradición más allá del vehículo menor y simple, aunque conteniéndolo, incluyéndolo.

 

Ambas formas, parten unidas desde el Avatar y retornan unidas a su fuente y por lo cual en la Era Aquarius no han de tener sino la dimensión didáctica e Iniciática, tratando de estar unidas en espíritu y en verdad mediante el respeto y prudencia del Saber Callar para poder Osar.

 

Interponiendo la prudencia y la reflexión, para el Saber Osar, estamos así mismo con la definición de lo que el doctor Dyer llama los Sin Límites. El Doctor Wayne Dyer del Departamento de Psicología de la St. John’s University de Nueva York, en su obra “El Cielo es el Límite” 33, expresa que:

“las personas “Sin Límites -según dice él- suelen tener una idea de su propio destino y una sensación de “misión” con respecto a sus propias vidas. Este “sentido de misión” se plasma en un celo y una decisión que la mayoría de la gente normal nunca entiende. Quieren conseguir completar las cosas en el campo que ellos mismos han elegido, y las áreas de trabajo y de investigación son ilimitadas. Lo que hay que entender sobre todo, es que están vitalmente entregados a proyectos y tareas, y que su entrega trasciende sus propios mundos persona­les. Pueden ser desapasionados respecto a su conducta, y no les afecta que otras personas no entiendan su entrega y su entusiasmo por lo que suele ser la misión de su vida. Si a otros les desconcierta su trabajo, ellos no gastan energía tratando de justificar la rectitud de su intención. En vez de eso, actúan, porque lo sienten en su interior.

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33“El Cielo es el Límite” págs. 131-132-133, Ediciones Grijalbo SA. 25 de junio de 1981.

 

“Viven sus vidas a un nivel superior, sobre todo porque han aprendido a pensar basándose en el principio de apreciar la vida en vez de criticarla. La crítica es en gran medida una pérdida de tiempo. Son gente de acción, y están tan entregados a ella que no tienen tiempo ni energías sobrantes para mirar por encima del hombro y valorar su propia felicidad.

 

“Además tienen plena conciencia de su propia capacidad ilimitada, y un enfoque sensato de la vida, que le mantiene a esos niveles. Saben que no pueden conseguir que todo el mundo esté de acuerdo con ellas en todo lo que hacen, así que no lo convierten en objeto de su vida. Saben que preocuparse por la aprobación de los demás, o sentirse angustiados por el rechazo, es una pérdida de tiempo y de energía emotiva, así que se limitan a negarse a hacerlo. Saben que el pasado ha concluido y que el futuro no lo tiene nadie asegurado, así que procuran vivir en el presente y agradecen lo que tienen.”

 

Volviendo a los Gnósticos, el Maestre señala:

 

“Diferentes puntos en claro han sido emprendidos por sabios, unos que buscan demostrar que los Ebionitas eran Gnósticos o que la secta del Qoumran era Ebionita; otros pretenden que ella era Gnóstica judaica, etc.

 

“Digamos más simplemente que los elementos de un grupo podían pasar a otro y precisamente con la diseminación de los Esenios, se ha podido encontrarlos en todas las organizaciones diversas que tomaban forma en la época. Lo que interesa para nosotros, es menos el nombre que tuvieran, sino más bien que sea preservada la enseñanza y que ese Saber pase de una agrupación a otra y así sea perpetuada la gran Tradición Iniciática.

 

“Innegablemente, las corrientes de pensamiento neoplatónico, aristotélico, mazdeano, gnóstico y maniqueista, no carecían de vigor.” (Propósitos Psicológicos XXXI, pág. 11. Edición Niza,1960).

 

Se siente en el Maestre Serge Raynaud de la Ferrière nítidamente una tendencia a universalizar las creencias, y por lo tanto el establecimiento del movimiento de una Magna Fraternitas Universalis, flota ya en las ideas de nuestras épocas. Nada de sorprendente es que los Templarios se sientan invadidos por ese pensamiento.

 

El Maestre Raynaud de la Ferrière, desde Niza, Francia, transmite desde el 15 de diciembre de 1958, el Discipulado Modelo de la Jñàna para la Bhakti, a través de la carta 59 del Epistolario a su Discípulo que esto escribe, plenamente simultáneo al reajustamiento doctrinario, en el tiempo que vio indispensable crear un Discipulado Modelo desde Europa, después de su gira por los cinco continentes y su paso por Nueva York, Guatemala, Venezuela, la India, el Tíbet y Australia, en unión y aplicación de su doctrina del Yoghismo en su cumplimiento de la Alta Iniciación en las Ciencias Sagradas y en los Misterios Mayores.

 

 

RAICES, VOCABLOS Y SIGNIFICADOS

 

 

La inmensidad del horizonte de realización de la vía del Discipulado Modelo de la Jñàna, requiere varios volúmenes y se requiere, que nos detengamos en las raíces de sus vocablos, un poco en cumplimiento del Bhumi de la Jñàna Yoga: el acercamiento del pasado, el Gatayata.

 

El estudio y penetración de las raíces es un campo un poco árido, pero luminoso como los desiertos de los paralelos 30 grados Sur en Chile y Argentina en América del Sur y en Australia y 30 grados Norte en el Tíbet, en Egipto, en el sur de Judea y en el norte de México donde han llegado grandes instructores en busca del ambiente luminoso que se refleja en sus piedras de colores y en las flores de color intenso como fuente de Iluminación consciencial y existencial.

 

Vamos a avanzar con algunas observaciones fonéticas, etimológicas y de las raíces del sánscrito en bien de su sonoridad y significado, tanto para las palabras como para las fórmulas sonoras que representan los mantras.

 

Digamos primero que donde el Maestre usa la letra G inicial para Gñàna, no cambia el contexto del significado de Jñàna sino que es una solución fonética que usa Max Muller para romanizar el sánscrito y Mac Donald le dedicó su diccionario sánscrito de la Universidad de Oxford y usó sus soluciones de representación fonética.

 

El fonema Jn, está manifestado en el griego como Gn, como en Gnosis y fue heredado en el castellano por ejemplo en cognocimiento, o en la privación del cognocimiento la ignorancia. En la Gn del castellano la letra G fue enmudeciendo y desapareciendo en algunas palabras como conocimiento. Un poco como en el inglés la Gn tomó forma en la Kn, siempre alrededor del Saber, o sea el verbo to know, saber, knowledge, conocimiento, y fue también enmudeciendo la letra K de manera que ahora ya no se pronuncia.

 

Pero también la sílaba Gn está como en la enseñanza del Hombre Perfecto, unida al significado del fuego, como en el sánscrito Agni, o en el castellano ígneo. Siempre la unión del Saber con el elemento fuego, como en la Gran Línea Vertical de la Cruz, el Saber, en el elemento aire y el Osar en el elemento fuego, complementándose. Es como en el rostro humano de la esfinge de Gizeh, unida a la melena del León en su cabeza.

 

Detengámonos unas líneas en el inicio de un hondo estudio semántico en la Jñàna que permite encaminarse a un sentido revelador de los Vedas.

 

Al acudir a su raíz sánscrita Jñà o Gñà sabemos que da lugar a diversos términos derivados como:

 

 Jñànavat o Jñànavan, el que tiene la posesión o dominio del saber;

 

Jñàna Vijñànat o Jñàna Vijñànan, reconocido por las autoridades o por el mundo;

 

Jñàna Siddhi, cumplimiento, desempeño, hazaña del Saber;

 

Jñànin, conocedor, sapiente, sabio;

 

Jñàna Dhrishti o Jñàna Chakshus, visión con la mirada del conocimiento;

 

Jñàpaka, labrando el Saber;

 

Jñàpika, maestro de la petición, que enseña, que preceptúa;

 

Jñàpana, que advierte, que previene, que comunica;

 

Jñànakanda, vía del conocimiento, la parte de la revelación que trata del más alto conocimiento;

 

Jñàpati, esposa de una divinidad;

 

Jñàpatni, consorte divina.

 

Cada uno de estos términos tiene connotaciones profundas; e iluminadoras.

 

Algunos de los más remotos reconocimientos en la Escuela Sánscrita de la Jñàna provienen de los Upanishads y de los antiguos sabios Yajnàvalkya, Sanathkumara, Narada y Nagarjuna.

 

Entre los Upanishads y otros grandes textos solamente mencionamos:

 

Akshi Upanishads, Varaha Upanishads (Yug,Yoga,Yoghismo,220), el séptimo capítulo del Bhagavad Gita para la Jñàna Vijñàna Yoga (475), el Katha Upanishads 11-24 (543), el Kumara Pannaha Sutra del Jñàni Buddha Siddharta Gautama (Los Grandes Mensajes, 506), Sutra Vairachedika Prajna Paramita (Los Grandes Mensajes, 516).

 

Aunque bastará ver las páginas 528 a 530 de Los Grandes Mensajes para observar su mención de la vastedad de las ciencias y materias desde la Shiksha, ciencia de la correcta pronunciación y el conocimiento de la literatura hasta el Brahma Sutra, las enseñanzas coordinadas y formuladas en síntesis.

 

Hay algunas explicaciones fonéticas del sánscrito, en lo cual tengo que agradecer la valiosa ayuda del filólogo especialista en correlaciones idiomáticas entre las raíces de varios idiomas antiguos, Richard Spark, que en su peregrinaje de tantos años por Asia y América, nos cooperó muchas semanas en investigaciones luminosas respecto a valores lingüísticos en vocablos y fonemas de la Jñàna, que aparecerán en el Manual del Traductor con nuestro especial agradecimiento a la Rev. Gag.Pa Nilda Cerf Arbulú en su valiosa cooperación con Richard Spark.

 

Cuantos pasos y brechas importantes en el Sendero del Saber han de surgir en la Coordinación de la Literatura y en la proyección de la Literatura misma, que también es iluminada desde el Epistolario de cartas del Sublime Maestre Avatar, así como las ricas traducciones, los libros, la exégesis, las grabaciones, los artículos, apoyadas por 7 años en que el S.M.A.34 dio mil de sus preciosas horas para enviar las 600 cartas a éste su Discípulo a quien designó como su Apóstol del Saber.

 

Ni qué comentar acerca del seguimiento exacto de Su Enseñanza Verdadera que nos reconocía para confiarnos el Discipulado Modelo.35

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34. Las iniciales S.M.A. se refieren al Sublime Maestre Avatar Dr. Serge Raynaud de la Ferrière.

35. Sus Circulares, Tomo 11/229 y Epistolario del Maestre a su Apóstol D.F.O.

 

Y cuánto decir del sendero de la Jñàna Yoga, tan inherente a la Era del Acuarius, esta Edad de Oro esperada por todos. Dice el S.M.A., en su obra Yug Yoga Yoghismo - Una Matesis de Psicología:

 

“La Jñàna Yoga es el sendero del conocimiento, del trabajo, del estudio. Los Upanishads proclaman la superioridad de esta Vía. Se trata de una vida basada en el estudio racional, en las Escrituras, en la Ciencia, etc. (es en cierto modo lo que se viene a presentar por medio de este libro del Yoghismo). Esta intelectualidad deberá evidentemente ser asociada con la contemplación.

 

“Durante el período Upanishádico, el hombre se retiraba al bosque para la contemplación de las Verdades Eternales de la Vida (Vanaprashta). Para el Señor Krishna se trataba más bien de una síntesis de karma y Jñàna y dicha filosofía se encuentra expuesta en el segundo Capítulo del Gita”.36

 

Por su parte el Señor Budha fue un Jñàni, según me escribió en dos cartas el Sublime Maestre. Claro que fue a la manera de Aries y el propio budismo se matizó de los 2.000 años posteriores de la Era de Piscis, pero surgieron corrientes como el Zen que han sido acogidas por el ambiente inclinado a la Jñàna en el Occidente.

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36. Yug, Yoga, Yoghismo, 475.

 

 

LAS LIMITACIONES DE LA HATHA YOGA

 

“Así como es indispensable ejecutar asanas en cualquiera de las líneas del yoghismo, así también el hecho de practicarlas, no otorga a nadie el título de Yoghi. ni proporciona siquiera la noción de la Yoga

Serge Raynaud de la Ferrière, Yug, Yoga, Yoghismo, 439. Ed. Bogotá, 1960

 

Es el caso de la Hatha Yoga que trata de ser exaltada en una grandeza desplazante frente al Sendero del Saber.

 

Por su parte la Hatha es la yoga positiva, la activa, la dinámica y base de otras formas enérgicas de yoga: Jñàna, Laya, etc. 37

 

Sin embargo, antes de todas las puntualizaciones del Maestre con respecto a la Hatha Yoga hemos mencionado el epígrafe que como coronación de sus textos coloca en la cabeza de la página mencionada del Yug, Yoga, Yoghismo, edición Bogotá:

 

“Así como es indispensable ejecutar asanas en cualquiera de las líneas del yoghismo, así también el hecho de practicarlas, no otorga a nadie el título de Yoghi, ni proporciona siquiera la noción de la Yoga”.

 

Y así mismo considerar su importante pasaje:

 

“Me gustaría mejor denominar Gratastha-yoga el método de perfeccionamiento completo por medio de los ejercicios y del entrenamiento del cuerpo con fines de reintegración mediante posiciones, ejercicios, actitudes, etc., en vez de Hatha-yoga, la cual sería reservada como período final para operar la fusión de las dos polaridades, la cual no puede alcanzarse sino a través de una perfecta comprensión de la devoción al Gurú (Bhakti), una ciencia adquirida (Jñàna), un estudio comparativo mediante actividades metafísicas (Raja) ayudado por la fuerza del verbo (Mantra-yoga) y por la energía en ascensión (Shakti-yoga) para después conseguir la disolución de los centros (Laya-yoga) cuando el alumno ya es un Gratastha-yoghi (yoga fisiológica). Ello sería derribar la idea ortodoxa sobre la Yoga que siempre pretende colocar como primer escalón a la Hatha. Es aun indispensable observar el carácter del estudiante antes de situarlo en una u otra categoría, tal como es expuesto en el SHIVA-SAMHITA (v. 10,14): Se considera que los hombres de iniciativas pequeñas, atados a su mujer, tímidos, enfermos, ni libres ni independientes, en una palabra los estudiantes “SUAVES”, deben tomar la vía de la Mantra-yoga, y pueden esperar que con un esfuerzo muy grande el éxito esté al alcance en doce años. Los que anhelan la virtud, tranquilos en sus palabras, sin extremos en sus acciones, espíritus liberales, es decir los “MODERADOS”, pueden en diez años por medio de la Laya-yoga obtener la gran experiencia, siempre y cuando sigan correctamente a un Maestro en esa línea. Aquellos considerados como “ARDIENTES”, los independientes, plenos de energía, los que aman la verdad pura, plenos de Fe como de entusiasmo en el estudio, aquellos siempre listos a rendir culto a la práctica completa de la Yoga, devotos a los pies sagrados del loto del Gurú, están listos para la Hatha yoga con la cual en seis años pueden obtener la Liberación. Quedan aún los “GRANDEMENTE ARDIENTES”, aquellos que son más enérgicos, los heroicos, que tienen la Fe en las Escrituras y la devoción en el Gurú representante de Dios, son los que pueden sin vacilación iniciarse en el método completo, hacer una síntesis (en cierto modo lo he propuesto hace un instante por medio de un Yoghismo completo) y abordar no importa cual línea de la Yoga con la seguridad de éxito en tres años”.

 

“Siendo de esta última categoría evidentemente es posible permitirse un sistema más o menos combinado, es decir, no precisamente un método personal sino una síntesis de diversas prácticas tomadas de las diferentes líneas de la Yoga. Cuando el chellah está listo el Gurú da generalmente una asana que viene a ser entonces una postura personal y que no siempre está comprendida dentro de las posiciones tradicionales” 38

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37 Yug, Yoga, Yoghismo, pág. 311.

 

 

 

Si nosotros pensamos que todo el sendero es la Hatha Yoga, con todas sus grandes ventajas, no estamos examinando los escritos del Sublime Maestre. Lo primero que hay que comprender fundamental e iluminadoramente es el SABER del Maestre mismo, que contiene la Jñàna, sobre todo a nivel de su Discipulado propio de los Colegios Iniciáticos de la Cima Vertical de la Cruz Emblema de la Fundación Orden del Aquarius en consonancia con la Magna Fraternitas Universalis.

 

La Hatha Yoga es una parte, es una metodología, es un método, es una de tantas partes del Yoghismo y se entiende que no tenemos que ver una sola parte de la yoga, pero sí tenemos que ver bien aquella parte de la Yoga que tiene más relación con la Nueva Era, porque si no nos ponemos en armonía con el cosmos, ¿para qué estudiamos Cosmobiología? Se estudia y se estudia Cosmobiología y no se trata de estar en armonía con el cosmos.

 

El mundo vive también la transición entre dos Eras, como la Causa del Saber que seguimos, porque no estamos fuera del Cosmos, ni estamos fuera del mundo, formamos parte de la humanidad, somos seres que reaccionamos con los demás seres, que estamos sometidos a una misma época cósmica.

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38 Yug, Yoga, Yoghismo, 455y 456.

 

“Por mi parte he estado tentado siempre a la idea de no fraccionar la YOGA que es la unidad, un Todo, lo inseparable y dejar seguir los diversos aspectos, por ejemplo, en las polaridades del día: de media noche a medio día (fuerzas positivas en acción) se podría practicar la Hatha con sus divisiones de laya, shakti, yantra, jñàna, karma, y después del medio día debido a que las fuerzas son negativas se podría reservar ese período a la Bhakti y sus derivados: mantra, dhyana, raja, samadhi-yoga. No tengo el propósito de establecer una nueva doctrina yoga, pues simplemente deploro la idea de división que separa hasta los mismos alumnos de Yoga, la cual debe ser un sistema universal sin subdivisión. Se podría establecer un método que abarcara todo con el nombre de Yoghismo y el hecho de alcanzar la meta final de este sistema constituiría la Yoga, puesto que ello sería el cumplimiento del YUG en toda la acepción del término.

 

“Por mi parte realizo completamente y soy el primero en enseñar que es necesario dejar a cada quien en su vía, en su camino a recorrer según sus propias aspiraciones, sin forzar los espíritus y de esta manera las diversas líneas ofrecen para todo el mundo una posibilidad de Liberación, pero también creo que no se insiste suficientemente en que aun en las más diversas líneas de la yoga mental como en la raja-yoga, samadhi-yoga, etc., es indispensable seguir practicando los primeros elementos de la yoga que frecuentemente se consideran inherentes únicamente a la hatha-yoga, es decir, las asanas, los mudras, el pranayama, etc. Es indispensable no perder de vista este imperativo de recorrer siempre con lógica las reglas tradicionales que son las mismas en fuerza, ciencia y método para todo el mundo y para todas las técnicas particulares de la yoga, aunque sean éstas místicas, mentales, meditativas o activas.

 

“Una de las grandes reglas de la Yoga consiste en el control del aliento y de aquí proviene la palabra Hatha: HA es el Sol y THA la Luna, lo cual se entiende extensivamente a la nariz derecha para la respiración solar (positiva en Pingala) y a la nariz izquierda la respiración lunar o femenina (negativa en Ida). Esta regularización de la respiración constituye de hecho toda la ciencia de la Hatha Yoga, de la unión de dos fuerzas polarizadas (Yug proviene de juntar). La idea tradicional de Hatha es principalmente: fuerza, y así es comprendida como Yoga violenta. Para el criterio general constituye el dominio físico lo cual en verdad es completamente falso y es así como se llega a transformar el sentido de una palabra en otro, extendiéndose rápidamente la generalización de una idea.

 

“Es sobre todo con el propósito de suscitar una pureza en el organismo que se efectúan las asanas y las diversas técnicas antes de practicar la fusión de las polaridades por medio del control respiratorio. Es entonces cuando se comprende mejor por qué en todas las líneas de la Yoga, ya sean Bhakti, Laya, Raja, etc., es indispensable practicar las posiciones, los mudras y finalmente las respiraciones rítmicas para poder abordar el sistema final, ya sea devocional, intelectual, mental, etc...”39

 

La vía del conocimiento, Jñànakanda, despierta el anhelo de proyección de grandes cosas, despierta el saber del potencial y de la ecceidad, la tipicidad consciente de la proyección individual que hay en cada Uno, nos eleva del mundo y lo relaciona, le permite realizar el mundo interno con lo que le rodea, permitiéndole atender todos los factores en su evolución en el tiempo, creando un verdadero espíritu de investigación para penetrar en la verdad y en los enigmas Iniciáticos.

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39“ Yug, Yoga, Yoghismo, 454y 455.

 

 

 

 

Capitulo III

 

 

LA LLEGADA DE LA NUEVA ERA DEL SABER

Y LA TRANSICION ENTRE LAS DOS ERAS

 

 

Ya hemos dado en el primer capítulo un vislumbre de la Era del Aquarius.

 

En cuanto a la llegada de la Nueva Era, si bien se considera el año de 1948 como su comienzo, desde el punto de vista de la irradiación previa, se observa un paulatino despertar a los primeros albores de una Era del Saber con la invención de la imprenta, la reforma religiosa y los descubrimientos de los navegantes del siglo XVI, el pensamiento de Rousseau del siglo XVII, la invención de nuevos instrumentos musicales y la revolución francesa del siglo XVIII. Ya en el siglo XIX va en aumento un despertar del conocimiento y un enfrentamiento a un mundo cerrado en la fe, en los dogmas y en el absolutismo, con el surgimiento del positivismo de Comte, el psicoanálisis de Freud, la revolución industrial y el surgimiento de sociedades esotéricas del siglo XIX.

 

Pero es en el siglo XX cuando realmente se define el período de transición entre las dos Eras.

 

Hace dos mil años, en la transición de la Era de Aries a la Era de Piscis, época de la Primera Venida del Cristo, los grandes cambios fueron acompañados de una gran barbarie, tanto en las costumbres de los romanos, como en la propia llegada de los bárbaros.

 

En el siglo XX la barbarie se ha manifestado entre otras muchas formas, en las dos guerras mundiales, en los campos de concentración y en el terrorismo, así como en la trastocación de los valores y en la confusión de los conceptos y las ideologías.

 

Pero así como hubo una forma ascendente del saber en las décadas previas a la mitad del siglo XX, no hay que olvidar que se heredaban 2000 años de un lente de fe, de dogmatismo, de ciencia infusa, de exaltación del dolor y de una espiritualidad basada en misterios teológicos.

 

A la llegada de la nueva Era en 1948, así como crecía el surgimiento de nuevas técnicas, investigaciones y avances en todos los adelantos de la ciencia, las comunicaciones y el sistema de vida, también estaba creciente la reacción en los valores anteriores, la búsqueda de la espiritualidad sin el concurso de la ciencia y la cultura, el rechazo al reajustamiento de la nueva era, el dogmatismo y desprecio frente a los valores de la intelectualidad y de la ciencia, la imperancia de los valores económicos y materiales por encima del apostolado de las grandes causas.

 

Surgieron los movimientos de rechazo a la nueva sociedad que a la vez no vivían con la identificación suficiente con la Nueva Era del Saber. En la década de los 60 surgieron los beatnicks en Inglaterra, los hippies en América. El narcotráfico penetró las juventudes resueltas a apartarse del mundo de los adultos.

 

Un espíritu de regresión comenzó a impulsar a los grandes representantes religiosos. Su Santidad el Papa Juan Pablo II en la Reunión del Vaticano III y en otras declaraciones de sus numerosos viajes, fue anulando varios acuerdos del Papa Juan XXIII establecidos en la reunión del Vaticano II.

 

La obra del Maestre, la GFU inicial y deformada, también derivó a una espiritualidad propia de siglos antepasados en lo occidental y en lo oriental con características netamente piscianas y en otros casos a impedir educar niños sin asistir a la Escuela, así como tratar de presentar al Maestre bajo Misterios Teológicos, en vez de una forma Epistemológica, entendido como análisis de todos los factores en su evolución en el tiempo.

 

Los grandes avances en la ciencia, en la técnica, en las comunicaciones, han estado supeditados a valores de la Era de Piscis, como en el caso de la televisión, sometida a programas de un sentimentalismo pisciano y temas muchas veces poco educativos y deformadores de la conducta.

 

La revolución industrial que partió del siglo XIX se ha hecho durante 150 años con un escaso saber y más escasa previsión de las consecuencias en la naturaleza y en la polución y actualmente la lucha por la conservación de la naturaleza se enfrenta a la realidad de que, a pesar de todas las campañas, no regulan a las industrias causantes de la contaminación del ambiente y de la disolución de la capa de ozono. El deterioro del planeta y de su calidad de vida se suma a la explosión demográfica, aumentando la contaminación, la basura, los residuos tóxicos y la desertización, por ignorancia propia de la Era de Piscis, en la que se perseguía a los sabios considerándolos herejes o poseídos del demonio.

 

Pero inexorablemente, porque en los fenómenos astronómicos no puede influir el hombre, ya aumenta la Nueva Era a la entrada del siglo XXI en que los Gobiernos poco a poco estarán formados por científicos, por psicólogos, por pensadores y aún por artistas, como en el caso de que, en Venezuela, el Ministro de la Cultura en el final de la década de 1980 fue un Director de Orquesta Sinfónica, hay un Ministerio del Ambiente y un Ministerio del Desarrollo de la Inteligencia.

 

El avance de la nueva Era se deja sentir en efectos transformadores de la mentalidad y de la idiosincrasia.

 

El aumento cada vez mayor de las multitudes que quieren la paz, que promulgan la conservación de la naturaleza, la comida fermentativa exenta de alimentos putrefactivos, la medicina natural como parte preferencial de una medicina integral que abarque todos los adelantos médicos, los movimientos de acercamiento en gran escala, la investigación multidisciplinaria en la búsqueda de la unión de las ciencias y el humanismo, la comprensión espiritual para la unión de las religiones.

 

Hay un cambio sustancial en los criterios y comportamientos sociales.

 

En la Era de Piscis hasta antes de 1948 y sobre todo en siglos pasados había la exaltación del dolor en lo religioso, en lo cristiano, en lo amoroso. Los enamorados se decían “me muero por ti” porque el signo del verdadero amor estaba acompañado de sufrimiento. Ahora si alguien se expresara así lo enviarían con el psiquiatra.

 

Anteriormente en las Iglesias católicas se exaltaba sobre todo la imagen del Cristo Mártir, lleno de espinas y de llagas, cargando la cruz o crucificado o bien el Niño Jesús en brazos de la Virgen y casi no se representaba al Maestro en los Altares. A partir de la llegada de la Nueva Era en 1948, comienza a implantarse la imagen del Cristo Rey, de la Divina Mirada del pintor Salzmann, la Biblia se ha divulgado en 1200 idiomas para que se estudie la palabra de Jesús.

 

En la arquitectura de la Era de Piscis, Era de Creer y de exaltación del dolor, se usaban la paredes muy gruesas y las ventanas de ojo de buey muy pequeñas y escasas, no solamente en los castillos sino en las casas en general.

 

En la Nueva Era surgen las paredes transparentes, las paredes amplias, como reflejo de la necesidad de luz y de comunicación con el exterior. Una mentalidad que busca la claridad que se refleja en la arquitectura moderna. 40

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40 Ver el cuadro comparativo de las dos Eras en el libro El Retiro del Maestre, del mismo autor.

 

Se valoraba en la Era de Piscis al hombre y a la mujer de fe hasta el punto de que si se trataba de una muchacha casadera se le consideraba mucho más si era pía y devota aun cuando no supiera leer.

 

En la Nueva Era hay la exaltación del Saber y las personas son consideradas grandemente si tienen un mayor saber, no solamente entre los profesionales sino también entre los obreros al saber mejor su oficio, tanto en el hombre como en la mujer.

 

El prestigio anteriormente se exaltaba en los títulos de nobleza y en los castillos y cortes palaciegas. Ahora en la Nueva Era cada vez más se basa en los títulos y rangos académicos provenientes de los Institutos de Investigación, Universidades, Centros de Ciencia y Arte, Organizaciones de Ciencia, Educación y Cultura y Entidades de Servicio y Utilidad Colectiva.

 

En la Era anterior hubo los valores particulares unidos al egoísmo. Ahora se buscan los aportes a disposición de la colectividad.

 

La Era de Piscis se caracterizó por el predominio de Europa y la Nueva Era Aquarius rige al Continente Americano y surge el predominio de América, comenzando por los Estados Unidos y cada vez será más el Saber en la América Central y del Sur, formando un todo de predominio mundial las Tres Américas, a pesar de que hasta ahora Latinoamérica ha sido menospreciada y discriminada, pero eso pronto terminará.

 

En la Era anterior Piscis, siendo un signo del elemento agua, hizo predominar el dominio del agua, la navegación marítima, la fuerza del vapor de agua. Las colectividades se han desplazado emotivamente como la masa moviente de las aguas marinas. Aquarius pertenece al elemento aire, y surge el dominio del aire, la navegación aérea y espacial, la energía eléctrica, electrónica, cuántica, espacial y solar. Las colectividades se revelan en el trabajo de equipo y las afinidades electivas para la práctica de una Magna Fraternitas Universalis y en los movimientos de acercamiento en gran escala.

 

Antes se perseguía a los sabios como en la Edad Media, atribuyéndoles relaciones con el demonio y de ahí el martirio y sojuzgamiento del hombre de conocimiento como en el caso de Galileo Galilei. En el presente comienza a haber gran confianza en el sabio, con reivindicación y exaltación del mismo, que deberán ser a la larga quienes dirijan los gobiernos, por lo menos, los psicólogos, los médicos, los sociólogos, los investigadores.

 

Anteriormente la niñez ha sido educada en el reino de la imaginación, del ensueño y de las gestas históricas de las guerras y los lances de honor, bajo valores principalmente subjetivos. En Aquarius se debe formar a los niños, a base de la síntesis para la paz, y de héroes de la investigación, del Saber, de la constructividad y de la paz, y, según el Maestre Serge Raynaud de la Ferrière, no basta educarlos sino formar a los niños para la observación, la reflexión, la crítica en la investigación y el Amor a la Verdad.41

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41. Los Grandes Mensajes, 120: “Lo importante no es solamente enseñar algo a un niño; es formar su espíritu para la observación y la reflexión, la crítica en la investigación y el amor a la verdad”.

 

De ahí el surgimiento de la Fundación E.L.I.C. Escuelas Libres de Investigación Científica para Niños, como una de las Fundaciones del Cono de Luz del Saber, que María Nilda Cerf Arbulú se ha empeñado incansablemente en implantar a lo largo del Continente Americano. Obras de la Jñàna en la Nueva Era.

 

Se encontraba la virtud en la separatividad entre el hombre y la mujer. Ahora se encuentra una euritmia en la unión del hombre con la mujer. Era la exaltación de las personas piadosas y en el presente de las personas estudiosas.

 

En la Era anterior el conocimiento se envolvía de misterio y el simbolismo cubría las verdades; actualmente el Saber revela los misterios y explica los símbolos.

 

En la Era de Piscis había un misterio teológico en la vida de los Grandes Maestros, una juventud del Cristo desconocida y oculta, su retiro Crístico desconocido y envuelto en misterios teológicos. En la Era Aquarius hay una revelación de la vida del Cristo y de su retiro Crístico, estudiado, investigado y revelado Epistemológicamente, es decir, del predominio de la Teología hemos pasado al predominio de la Epistemología de la vida de las manifestaciones de Dios para el análisis de todos los factores en el devenir del tiempo y para la mejor comprensión de las cosas sagradas.

 

Se excluía de las cosas de Dios en la Era de Piscis el estudio científico, filosófico y mitológico; en cambio ahora se pone el Sello de Dios Viviente en la cumbre de los altos estudios. 42

 

En vez del antagonismo entre ciencia y religión, entre religión y filosofía y entre ciencia y arte, surge el acercamiento entre ellas, como dice el Maestre, en una profunda definición:

 

“La vida, en el sentido más profundo, es un dominio de preciosas investigaciones, que se debe apreciar en su más justo valor, y las cosas llamadas sagradas son aquellas precisamente a las que se ha dotado de mayor vida”, lo cual reúne los conceptos de vida, investigaciones y lo sagrado. 43

 

Queda atrás el mundo de lo ilimitado, de lo inalcanzable, de lo inasible, donde lo irracional reina enteramente con la idealidad de hacer de su rico caos un mundo organizado, y entra más y más el mundo de una naturaleza que pertenece más al cielo que a la tierra, que tiende a liberarse espontáneamente del peso de algunos elementos muy materiales y se aleja del instinto, al que percibe como una opacidad contraria a su naturaleza aérea, volátil, transparente de limpidez espiritual, como las paredes de cristal en que busca luz y claridad. Ello no le impide el orden concreto, objetivo y organizado de la creatividad supracerebral y transformadora del mundo de la energía, las ondas y la electrónica, hacia una Edad de Paz.44

 

42. Los Grandes Mensajes, págs. 414 y 395.

43. Yug, Yoga, Yoghismo, 503.

 

Sin embargo, entre tanto la Era va avanzando inexorablemente, hay que recordar que hace dos mil años, en tiempo de Jesús, en la transición de la Era de Aries a la Era de Piscis, solamente hasta después de 150 años de entrada la Era se extinguieron las Instituciones y la idiosincrasia que quedaban de la Era anterior.

 

Además, muchos aprendizajes debe aceptar la humanidad, comenzando por aprender a regular:

 

a) las industrias que originan la contaminación, aumentan los daños a la capa de ozono de la zona E de la ionosfera entre 80 y 200 kilómetros de altura, que nos protege de los rayos ultravioleta que originan cáncer. Daños ocasionados por gases como los de la refrigeración que deben ser sustituidos,

 

b) la retención de los rayos ultravioleta por parte del gas butano que emana de un tratamiento al petróleo y que aumenta la existencia de los virus retro, la temperatura y sus efectos en el planeta,

 

c) la basura tóxica e irreversible a la naturaleza, que incluye los plásticos y los desperdicios del tratamiento al aluminio,

 

d) la desertización originada por la tala incontrolada de bosques tanto por parte de las industrias madereras como por las costumbres y falta de educación y control de los aborígenes de algunas partes de América, Europa, Africa, Asia y Oceanía,

 

e) el problema de la sustitución de las industrias que destruyen o contaminan la naturaleza por la cesantía de los millones de obreros que trabajan en ellas, dándoles educación para trabajar en nuevas industrias no polucionantes u obligar a las industrias contaminantes que cambien o sustituyan sus productos a muy corto plazo,

 

f) las difíciles consecuencias de la enorme explosión demográfica que desestabiliza la economía, aumenta constantemente la necesidad del drenaje de las cloacas de las ciudades, exige cada vez mayor agua potable, determina el crecimiento constante de las ciudades y origina la miseria en gran parte del mundo,

 

g) la distribución real de los alimentos donde se tira anualmente tanta fruta en Europa y en América para que no bajen los precios, mientras mueren en Africa y Asia millares de niños porque no hay la distribución altruista y equilibrada de los excedentes de alimentos por parte de los gobiernos que pueden hacerlo,

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44. Ver el El Retiro del Maestre, 34, del mismo autor.

 

h) la corrupción administrativa y gubernamental que hace que sean los gobernantes y empleados de los gobiernos los que se queden con las grandes ayudas o préstamos que facilitan los países desarrollados para beneficio de todos, gravitando después una gran deuda externa que a todos perjudica,

 

i) los desmedidos presupuestos de guerra que predominan en todos los presupuestos de las naciones, a excepción de Costa Rica que constitucionalmente no tiene ejército, descuidando otras grandes necesidades.

 

Cuánto saber se necesita e indudablemente el imperativo cósmico influirá más y más para una actitud más coherente y pertinente del género humano y que los ejércitos sean convertidos en fuerza de supervivencia, de paz y de regeneración de las condiciones del planeta, en fuerzas de vigilancia de la supervivencia de la humanidad y de conservación de las condiciones de la naturaleza y en cuerpos de lucha frente al aniquilamiento de la naturaleza.

 

La etapa de transición entre dos Eras es un momento crucial para la humanidad que se debe solucionar con urgencia y exactitud.

 

 

 

Capítulo IV

 

EL ELECTROCHORRO ECUATORIAL

 

Para continuar con un paréntesis de visión más científica, la precesión equinoccial ha sido usada por la Universidad de Londres en una retroprolongación de investigación histórica a través de las conclusiones del doctor Frederick E. Zeuner, catedrático de arqueología contornal y geocronología prehistórica en dicha Universidad. El ha llevado a cabo un largo estudio de geocronología como Datación del Pasado, con base en ese término creado por H. S. Williams en 1893, la cual toma sus métodos de la geología, de la botánica, la zoología, la física y la astronomía, y que podemos aplicarlo a la sociología, la historia, los cambios religiosos, filosóficos y aún morfológicos, como lo desarrollamos en 1976 en la Teoría Científica de la Cosmobiología.

 

El cambio de Era, originado por el movimiento de precesión equinoccial que tiene la Tierra, conlleva que existan varios fenómenos en que el geomagnetismo y el telurismo de la Edad fortalecen grandemente a Sudamérica.

 

Como dijimos en la Teoría Científica de la Cosmobiología, el fenómeno de luz que despiden los Andes Peruanos se debe al electrochorro ecuatorial que mencionamos en el capítulo: “Un respaldo masivo y tácito a las conclusiones del Dr. Serge Raynaud de la Ferrière.

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45Ver pág. 594 de la Teoría Científica de la Cosmobiología.

 

Desde 1947 el Dr. Raynaud de la Ferrière con base en el punto vernal y observaciones ad hoc, había dado a conocer su pensamiento científico, como se revela en este párrafo de su Carta-Circular Núm. LVII:

 

“La Nueva Era (edad del Aquarius) en la cual hemos entrado desde hace quince (15) años, presenta a menudo aspectos más y más característicos en todos los puntos de vista. Se le ha calificado de “Edad de Oro”, “Era Uraniana” o también “Edad Atómica”, “Siglo de Revolución Científica”, etc. De todos modos este ciclo acuariano se manifiesta actualmente en el verdadero sentido de una nueva era”.

 

“En las esferas científicas como en las para-científicas, se usan métodos de síntesis a fin de adoptar nuevas disciplinas de investigaciones

 

A ello se pueden sumar las investigaciones acerca del electrochorro ecuatorial.

 

El Ingeniero Mateo Casaverde, Director del Observatorio Geofísico de Huancayo y el Ingeniero Deza, del Observatorio Geofísico de Ancón, en el Perú, me indicaron en 1966 que el electrochorro ecuatorial se extiende rodeando la Tierra en una franja de 600 kilómetros de ancho que cruza actualmente por el Cuzco (y tal vez siempre), cuya latitud es lentamente variable, hacia el norte o hacia el sur, algunos kilómetros.

 

Al estudiarse los resultados se vio que, cuando la sonda vertical de Huancayo descubría un tipo esporádico E, las señales de los seis circuitos eran, por lo general, suficientemente claras, lo cual indicaba que las nubes bajas (del tipo-esporádico E) y las altas (difusión F) formaban parte del mismo electrochorro. Otro de los resultados puestos de manifiesto por ese estudio fue que las tempestades magnéticas destruían los efectos benéficos de aquellas nubes ecuatoriales y de los vientos eléctricos.

 

Así, gracias a una multitud de observaciones realizadas por cientos de aficionados y de profesionales (cohetes lanzados al espacio, lecturas magnéticas registradas en islas desiertas, sondeos ionosféricos ejecutados desde las cumbres de los Andes y observaciones de radio hechas en una veintena de naciones) llegaron a conocerse mejor estos fenómenos que rodean al ecuador magnético que no es el ecuador geográfico.

 

La ionósfera, zona donde se encuentran las dos capas mencionadas con sus correspondientes fenómenos, cubre la extensión que va de los 60 a los 650 Kms. de altura (y más para ciertas investigaciones), y ha sido penetrada por 12 cohetes de gran alcance “Nicke Tomahawk” y “Nicke Apache

 

El otro fenómeno denominado “Dispersa” es típico de la zona ecuatorial magnética; su estudio se dirige a desentrañar el por qué de las interferencias que se producen entre los satélites artificiales y la tierra.

 

Además de los estudios de la ionosfera y la estratosfera, los lanzamientos del globo tratan de resolver una gama de problemas meteorológicos a nivel de la toposfera; los datos deben servir para la navegación aérea, la aerofotografía, y la fotografía espacial.

 

La investigación de la toposfera, aseguran los científicos, debe permitir contar con elementos que permitan pronosticar las grandes lluvias, incluso los desastres por acción de los fenómenos pluviales y deshielos cordilleranos.

 

El proyecto “Antarqui”, denominación asignada a los experimentos de lanzamientos de los 22 cohetes y 12 globos, está catalogado como el más importante realizado en todo el mundo hasta la fecha. Nunca en el pasado (La Crónica, Lima, 13 de abril 1975) se programaron objetivos tan ambiciosos, como los trazados entonces.

 

Así, nuevamente observamos el mayor adentramiento de la ciencia en las repercusiones del electrochorro ecuatorial en sus efectos y registros en material de minerales, meteorología y otros, gracias al cual se confirmó experimentalmente la mayor sensitividad del punto vernal. 46

 

Es interesante observar que el electrochorro ecuatorial recae sobre la zona de Cusco donde encontramos huellas indelebles de grandes culturas de prodigiosa arquitectura, enorme en sus piedras gigantes eslabonadas entre sí como si fueran grandes pedazos de rocas de plástico perfectamente ensamblados entre las cuales no cabe ni un alfiler. La antigüedad de ellas se pierde en la noche de los tiempos y si bien algunos arqueólogos no se atreven a darles más allá de varias decenas de millares de años, no puede determinarse su más remoto origen. Grandes culturas de diferentes épocas enmarcan la zona del electrochorro ecuatorial en los Andes Suramericanos.

 

También es interesante la “S” geomagnética de Norte a Sur, que nace al pie de la cordillera al sur de Trujillo, Perú, hace curva hacia las alturas del Valle Azul del Mantaro y Huancayo, atraviesa el Cusco, sigue por el Lago Titicaca, el más alto del mundo, y culmina finalmente por el esplendoroso Nevado o Monte Sajama, en la triple frontera de Bolivia, con Perú y Chile.

 

El telurismo de la Edad Aquarius se ha desplazado del antiguo Tíbet y de la India hacia los Andes Suramericanos al sur del Perú, lo cual representa un máximo interés en numerosas investigaciones y en el nuevo centro geomagnético espiritual del planeta, cumpliéndose la antigua profecía de la India en que a la llegada del Kumbha Yuga, Edad de Aquarius en la antigua lengua sánscrita, sería el fin de la India como centro espiritual del mundo.

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46. Ver capítulo sobre las grandes Eras Precesionales y Boletines del AGI/AGU: Transactions, XL (septiembre de 1959) 273-277; ibid., XXXIX (junio de 1958), 582; ibid., XX VIII (diciembre de 1957). Teoría Científica de la Cosmobiología, Dr. Ferriz Olivares, auspiciado por la Universidad Nacional de Trujillo, 1976.

 

 

Capítulo V

 

ELCENTRO REGENERADOR DEL MUNDO REGRESA DEL TIBET Y LA INDIA

A LOS ANDES SURAMERICANOS

 

LA HIPOTESIS

DEL ORIGEN DE LA YOGA EN AMÉRICA

 

 

Ese traslado geomagnético y el cambio paulatino de Era a partir de 1948 con predominio en el continente americano, como lo fue la Era de Piscis para Europa, la Era de Aries para el Asia, nos hace detenernos en el factor espiritual que se reanuda en los Andes Suramericanos.

 

Digamos primero que todo, que la estatuaria de las posiciones de yoga en las culturas de los antiguos imperios de América aparecen notoriamente en los Museos Arqueológicos de Xalapa, México, de El Salvador en Centroamérica, de Lambayeque, Trujillo y Lima en el Perú, así como en la colección privada de la Familia Larco en Lima. La estatuaria de posiciones de yoga data en algunos casos de 4,000 años o más en América.

Es interesante observar que la literatura sobre Yoga en la India no tiene más de 3000 años.

 

Desde la travesía de la balsa “Kontiki” llevada sin velas por las corrientes marítimas desde el Puerto de Callao en Lima, Perú, hasta la zona del Estrecho de Torres al oeste de la Polinesia, quedó demostrado que los navegantes incas y pre-incas del Perú pudieron trasladar su cultura a zonas que indudablemente fueron receptivas a su cultura.

 

En el Museo de Colima, México, estado que se encuentra en la costa del Océano Pacífico, existen dos salones principales dedicados a los objetos muy numerosos que dejaban los antiguos incas y pre-incas del Perú y Ecuador en su navegación hasta México por las costas del Pacífico, lo cual demuestra que su navegación se extendía a través de considerables distancias.

 

Igualmente en las huellas de los antiguos taínos en Puerto Rico y otras islas del Caribe, se encuentra que tenían reuniones por su hospitalidad en que mayas y otros pobladores de las costas del Golfo de México y del Mar Caribe desde el continente, se dirigían a esos puntos de hospitalidad.

 

Por lo tanto, los mayas que tenían también costas por el Pacífico y los pre-incas e incas, dejan las huellas de sus lenguajes, el maya y el quechua en el antiguo sánscrito de la India.

 

No se piense que estas dos lenguas de América son dialectos sino por el contrario lenguas muy elaboradas. Digamos simplemente del quechua, que tiene 22 conjugaciones en sus inflexiones de los verbos. Tiene también anteposiciones (prefijos según la frase), interposiciones dentro de las palabras y sufijos que se incorporan al final de las palabras, como en las declinaciones del latín o en las estructuras del alemán u otros idiomas europeos. Por su parte el maya, ofrece un enorme diccionario de vocablos y derivaciones lingüísticas que en su enorme dimensión equivale a los mayores diccionarios de las lenguas europeas.

 

No tenemos espacio para dar una lista de toponimias y fonemas análogos con el sánscrito, que es la lengua de la antigua literatura yoga y que ahora es una lengua muerta y uno de los idiomas madres de las lenguas indoeuropeas.

 

Diremos solamente que la propia palabra yoga, cuya raíz sánscrita es Yug, que significa unión, identificación, en antigua lengua maya con los mismos significados se dice Yuk! Por cierto que por las derivaciones indoeuropeas del sánscrito vemos que inclusive el idioma español recibe la raíz yug del sánscrito y la conserva con el mismo significado en la palabra con-yug-al, con el prefijo “con” de acompañamiento y el sufijo “al” que adjetiva la palabra. Igualmente en la palabra cónyuge, y en la unión de los caballos y los toros para arar, se ponía el “yugo” que los unía, como en la vena que une desde el cuello un sistema de venas, se le llama “yug”-u-lar.

 

En cuanto al quechua solamente mencionemos el propio nombre de Perú que en sánscrito significa: el que guía.

 

Pero hay que saber que el maya es de conceptos filosóficos muy profundos, hasta el punto de que en la Universidad Nacional Autónoma de México se han dado por varios años, dentro del pensum de la carrera de filosofía, dos y más semestres de filosofía maya al igual que se daba filosofía griega.

 

Veamos solamente dos ejemplos: El concepto de la divinidad entre los mayas es de una objetividad científica y filosófica como difícilmente lo encontraríamos en teologías orientales y occidentales: Hunab Ku, El Dador del Movimiento y la Medida.

Así mismo el saludo entre los antiguos mayas representa el saludo usado entre personas, con un sentido de mayor identificación que existe comparativamente* que en todas las grandes culturas: In Lakesh, Tú eres mi otro Yo.

 

Es evidente que se ha tratado de culturas de la más alta sabiduría, que han sido culturas madres, de las cuales no es extraño que nazcan de sus culturas sabidurías como la yoga.

 

Digamos solamente en favor de las culturas incaica y preincaicas, que en su arquitectura monumental no existe nada comparable como en el caso de las gigantescas piedras de la fortaleza de Sacsayhuamán a 10 minutos del Cusco, cuyas dimensiones ciclópeas, 3, 4 y 5 metros, están tratadas como si fueran pedazos de plástico, embonando una con otra sin que quepa la punta de un alfiler y sin estar unidas por ninguna argamasa en su construcción. Igualmente en sus obras hidráulicas han alcanzado extensiones, como en Tinajones, cerca de Chiclayo. Perú, cuya dimensión no había sido igualada por los trabajos de ingeniería hidráulica moderna que desde varias décadas habían comenzado con la ayuda de bulldozers y técnicas modernas. Igualmente su grandiosa ingeniería incaica supo hacer subir importantes dotaciones de agua, por medio de sifones dentro de las imponentes montañas de los Andes.

 

En cuanto a la agricultura ellos produjeron como verdaderos ingenieros agrónomos un sinnúmero de grandes productos típicos de gran potencia nutritiva como la kiwicha, la quinua y la papa. Esta última, que fue la única que supieron aprovechar los europeos de la conquista y que llenó los mercados de Occidente y de la cual hay en Perú 257 magníficas especies.

 

El imperio Inca se extendió con sistemas ideológicos muy avanzados, quemando etapas sociológicas que el mundo occidental y oriental no han podido superar, como los mitimaes, con los que incluían a los extranjeros conquistados dándoles ciudadanía. Así pudieron extender su imperio desde el sur de Colombia hasta el río Bío-Bío del sur de Chile, en una extensión de más de 7.000 kilómetros (4300 millas), lo cual no ha tenido ningún otro imperio sobre la Tierra.

 

Lástima que Cristóbal Colón y los conquistadores europeos hubieran llevado un botín tan poco culto en el primer viaje, de donde partió la detracción y la discriminación europea de la América, pues cuando llegaron a nuestras grandes culturas de México, Centroamérica, Ecuador y Perú, llegaron armados de prejuicios y fanatismos esclavizantes y sojuzgadores sin ningún reconocimiento para los grandes imperios que no supieron, estudiar, ni investigar ni comprender. Una cultura de notable espíritu científico mientras en otros continentes se estaba muy lejos de esos alcances. Ironías de la Era de Piscis...

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* El autor señala que, en comparación con todas las grandes culturas, el saludo entre los antiguos mayas es el que tiene un sentido de mayor identificación (Nota de la Oficina de Coordinación de la Literatura Dr. David Juan Ferriz Olivares).

 

No podemos basarnos en antiguos conceptos falsamente establecidos por los cronistas de la colonia que enviaban noticias falaces, cruentas y deteriorantes, para que les enviaran, barcos, soldados, títulos de nobleza y prebendas.

 

Se hace indispensable igualmente fortalecer y propiciar las investigaciones y profundas enseñanzas de América, frente a un reflejo histórico que se ha imitado en la India, de disminuir y desvalorizar el alcance de las culturas de América, incluyendo la falta de investigación del origen de la yoga en América ante los grandes testimonios, como uno de los sistemas de mayor profundidad y coherencia en el crecimiento integral del hombre.

 

Además hay el hecho muy coherente de que las Escrituras de la Hermenéutica de la India, profetizan el fin de la India a la llegada del Khumba Yuga, la Edad de Aquarius, como la llamaban los antiguos latinos en la época de la Grecia clásica, cuando se trataba del Año de Platón que se conocía entonces.

 

Nuevamente el Año de Platón de 25,920 años en el fenómeno astronómico de la precesión equinoccial ocupa nuestra atención.

 

¿Cuántos años de Platón, de 25,920 años cada uno, ha vivido el hombre sobre la tierra y cual ha sido la emigración de las culturas?

 

El descubrimiento del hombre de Grosetto en Italia reveló que el hombre ha vivido, según hasta ahora indican las investigaciones, un promedio de diez millones de años. Ello corresponde a 400 rondas precesionales de 25,920 años cada una.

 

Las investigaciones de la Geocronología, la cátedra que mencionamos de la Universidad de Londres, revelan períodos de glaciales con cierta regularidad. Los glaciales seguramente han originado que las culturas emigren a las zonas más calientes cercanas al Ecuador de la Tierra. Posteriormente sobreviene el deshielo y los torrentes prolongados como diluvios, que originan que el hombre se refugie en los desiertos que se encuentran principalmente en las latitudes Norte y Sur del Paralelo 30. De esas zonas surgen las culturas del desierto, como los Sheso Hor, los Hittitas o el Imperio de Egipto.

 

No es extraño que la navegación permita los grandes Exodos y viajes de refugio a otras latitudes, llevando su acervo cultural.

 

Si bien hay la teoría de paso de pueblos del Asia a América por el Estrecho de Behring cercano al Polo Norte, también existe la posibilidad del paso de América al Asia por la navegación.

 

Al presente nos interesan las investigaciones que permitan dilucidar mejor el origen de la Yoga, muy probablemente en América y que en la Nueva Era haya las aplicaciones en el sentido más profundo del Saber.

 

Capítulo VI

 

Los GRANDES PEREGRINAJES EN AMERICA,

EL CUSCO,

EL KUMBHA MELA

Y

EL MONTE SAJAMA

 

 

Desde la época en que todo el Tawantinsuyo (en quechua Cuatro Regiones), las cuatro grandes porciones geográficas que componían el inmenso Imperio de los Incas, se reunían periódicamente en un gran peregrinaje en Pachacamac, como un centro del universo, hacia el sur de Lima, los grandes peregrinajes en América han caracterizado las culturas de los imperios de América.

 

Los sabios toltecas se reunían en la ciudad de Tollan con sus grandes estatuas, para dirigirse al colosal Templo de Quetzalcóatl y a los grandes ceremoniales en las pirámides del Sol y de la Luna, en Teotihuacán, México.

 

Los mayas llegaban de sus 19 ciudades en el Mayab de Yucatán para reunirse en sus ciudades sagradas, desde Copan en lo que hoy es Honduras hasta Chichén Itzá y el Itsmo de Tehuantepec.

 

Así tendríamos que describir de los purépeches en Michoacán y de los mexicas en la Gran Tenochtitlán, México; de los cañaris en Tomebamba, Ecuador, el Cusco ecuatoriano y de los Incas en el propio Cusco, Perú.

 

Por la importancia que toman para la Nueva Era los peregrinajes al Cusco y a las montañas y río sagrado de sus alrededores, tomemos unas importantes anotaciones de la documentada escritora cusqueña Alfonsina Barrionuevo, en su obra Cusco Mágico (págs. 13, 14 y 15):

 

“El Cusco Inka tenía la figura de un majestuoso puma que se recostaba sobre el lecho seco del antiquísimo lago Inkill. Su cabeza de piedra se apoyaba en la colina de los halcones y estaba formada por la fortaleza de Saqsaywaman.

 

Sus colmillos afilados en punta de lanza hacían el aguerrido relieve de la primera muralla de la plaza y sus pupilas fulgurantes eran los torreones recubiertos con planchas de oro que brillaban al sol.

 

“Sobre su lomo gigantesco corre hasta hoy el Tullumayu, llamado “río de huesos” porque mojaba las vértebras del dios, cuyas zarpas afelpadas se cerraban sobre otro río milenario, el Saphi, “raíz de manantiales”. Su cola concluía en una calle que todavía conserva su viejo nombre indio, Pumaq Chupan (Cola del puma).

 

“La ciudad misma era por esto un ídolo y los habitantes del Tawantinsuyu se arrodillaban antes de entrar a ella saludándola con el corazón henchido de gozo. El solo hecho de haber estado ahí, menciona Garcilaso de la Vega, era algo tan extraordinario que si dos indios de igual condición se encontraban en uno de sus caminos, el que venía del Cusco era respetado y acatado como superior sólo por haberla visto.

 

“Sus gobernantes que la ennoblecieron con edificios suntuosos, la convirtieron en una urbe calendario que al mismo tiempo reflejaba en la sabia geometría de sus calles el universo que aquellos conocieron, con sus astros y estrellas. Ciudad solar fue adorada por los pueblos que recibían su poderoso influjo. Los años giraban sobre la venerada cabeza de sus dioses que eran festejados en los ceques o adoratorios de acuerdo al transcurso de los meses, las semanas y los días. Las estaciones también estaban representadas en su gran plano y se repartían de acuerdo a la distribución simbólica de los cuatro suyos delimitados por los caminos principales que partían de la sagrada plaza del Waqaypata hacia las cuatro regiones (Suyus) del Imperio.

 

“La ciudad puma, dice Manuel Chávez Ballón, fue un santuario del tiempo. Sus doce barrios correspondían a los doce meses y se contaban en el sentido de las agujas del reloj. Cada barrio tenía tres calles principales y cada una equivalía a una semana de diez días. La primera se llamaba Qollana, la segunda Payan y la tercera Kayao. Cada día estaba dedicado a un dios y por tanto había cerca de trescientas sesenticinco huacas que regían la marcha del tiempo gobernando los elementos y la vida de los hombres.

 

“Del vientre de la Siroqaya nacía el granizo, dios de pies torcidos; la Warasinse que estaba junto al Qorikancha contenía los terremotos con sus manos de piedra; en Paukarmarka se sentaba el trueno, voluminosa deidad de voz atronadora; en Puñuy habitaba el dios del sueño; Rapramurphay daba valor a los guerreros, por ser asiento de un bravo general que se petrificó, después de ayudar al Inka Yupanqui, derrotando a sus enemigos; Sinka era la madre de los indios de Ayamarka, siendo diosa local; en Kachipuqyu estaba todavía prisionero Ayar Kachi, semidiós, de cuyo corazón brotaba la sal; Wayra, el viento, vivía en una cueva santuario; la Mantukalla era el templo de Wiraqocha, el creador de los hombres; en Tankarani habitaba la muerte. Los dioses abundaban en distintas categorías y jerarquías y recibían sucesivamente la reverencia de los linajes del Cuzco que a veces se entroncaban con ellos.

 

“Los españoles derribaron los ídolos y en algunos casos colocaron en su lugar cruces de piedra. La gran concentración de vírgenes, santos y señores que hubo en el primer Corpus Christi tuvo el mismo propósito, desterrar las idolatrías, pero los antiguos dioses trascendieron y aún perduran.

 

“En la ciudad puma habitada por dioses y semidioses se daba también la síntesis del Imperio. Al lado de los caminos que partían de la plaza del Waqaypata hacia los cuatro suyus, el Chinchaysuyu, el Kuntisuyu, el Qollasuyu y el Antisuyu, se agrupaban respetando el área señorial las delegaciones de los pueblos conquistados. Los curacas hacían sus casas para residir allí cuatro meses al año y sus hijos se educaban en las escuelas imperiales.

 

“Con sabiduría los príncipes Inkas hacían que las cabezas de cada provincia se familiarizaran con los nuevos ritos y costumbres para enseñarlas en sus tierras cuando volvieran, dándoles muestras de su poder y su magnificencia. Constantemente había hombres que partían y hombres que llegaban de los puntos más lejanos del Imperio. Los arrabales estaban poblados por todos sus vasallos y se entremezclaban kañaris de largas cabelleras con wank’as de sobria vestimenta, chimús que cargaban filigranas de oro con qollas de cabezas alargadas, yungas de hermosos mantos con chumpiwillkas de fajas coloridas y chachapoyas, chiles y konchukos entre otros, como dice Raúl Porras.

 

“La mayor garantía de su fidelidad estaba dada por sus propios dioses alojados en el Qorikancha. Si alguna nación se rebelaba rompiendo el pacto de servicios impuestos por los conquistadores sus ídolos eran sacados al Waqaypata para ser castigados vergonzosamente en la más terrible de las Humillaciones.

 

“El Coloniaje no pudo modificar el plano de la ciudad que conserva hoy sus calles más antiguas. Chávez Ballón quien ha logrado obtener su relieve como fue hace más de cuatro siglos, ha ubicado también casi la totalidad de las huacas y los caminos, señalando con precisión los sitios donde se encontraban los dioses. Cusco fue evidentemente una ciudad puma urbanistas trazaron la silueta del dios para acentuar su carácter de Fue el centro religioso y político del Tawantinsuyu y como tal mantuvo sobre los pueblos sometidos la gallardía y la fuerza de sus garras de felino”

 

El Curso se encuentra a 4.320 mts. Sobre el nivel del mar. La temperatura media es de 9 a 10; el mínimo llega a O” en la noche

 

El Cusco era el “ombligo” o capital auténtica del Mundo Nuevo, como Jerusalem, centro del Círculo medieval, era en labios de Ezequiel el “ombligo” del Mundo Antiguo y como Delfos había sido el “omfalós” para la mente helénica. Así, conforme a las ideaciones del Dante, la historia reconoce en el más entrañable de sus aspectos, un diámetro que se estira en forma de cordón umbilical desde la Jerusalem primitiva al Paraíso antípoda de otra Nueva Jerusalem.

 

En el Cusco la piedra está desnuda, está espléndida, está viva. Está perfectamente cósmica sin flaquezas miméticas, predicando la dignidad majestuosa de los Andes, preñada enteramente de sí. Por hallarse en su materialidad irrestricta, bulle más allá de la geometría infantil o encarcelamiento estático de la extensión; está transfigurada, hecha cualidad intrínseca, el espíritu. Puede así la piedra cansarse como todo ser viviente, y detenerse un momento a reposar y hasta llorar sangre - al borde del sendero, un instante que al hombre puede parecerle siglos. Porque al hombre, criatura efímera, como no es capaz de entender sino liviandades, todo lo auténticamente real se le antoja absurdo. No comprende la naturaleza, no comprende el silencio; no comprende ni la materia ni el soliloquio de la duración.

 

Enseñanzas antiguas mencionan que el Perú para nuestra época acuariana, sería un país de alto geomagnetismo (hecho comprobado) y por lo tanto un lugar de Gran Peregrinaje Espiritual con diferentes motivaciones: filosóficas, artísticas, místicas, lo cual aglutinará a sabios, investigadores, Yoghis, artistas, universitarios, instituciones científicas, escuelas filosóficas, etc.

Nuevamente los Grandes Peregrinajes en América se han reanudado y el traslado del Centro Espiritual del Mundo: el Tíbet, el Monte Kailas en los Himalayas y el Norte de la India, a los Andes Suramericanos, nos han hecho considerar el gran peregrinaje que se hacía al río Ganges cada doce años, con motivo del Khumba Mela, fiesta o reunión del Aguador o Aquarius, para que se efectúe en América del Sur.

 

Ha sido al río sagrado de los Incas, el Vilcanota o Vilcamayo, que nace en la provincia del Cusco y al Monte Sajama. Los nuevos Himalayas son los Andes Suramericanos, sobre todo del Cusco al Monte Sajama, pero que están señalados hasta el paralelo 30 Sur.

 

Si el Ganges es el río más largo en la India, el Amazonas que nace del Vilcanota es el río más caudaloso de la Tierra.

 

En su etimología el Kumbha-Mela (su raíz sánscrita Kumbha, significa Urna Sagrada, Aguador, Aquarius; Mela, magna reunión) ha contenido en las plegarias de sus peregrinos ancestrales una invocación del Khumba Yuga, la Era del Aguador, en latín Aquarius, que ahora viene a cristalizarse en la Nueva Era en la región del nuevo centro espiritual del mundo.

 

“En fin, tales ceremonias cuentan, sobre todo, según el estado de espíritu con el cual ellas son realizadas. El hecho de tomar contacto con el agua (aun en un lugar sagrado) no es suficiente, si el acto no es comprendido.

 

“Esos ritos deben ser acompañados de oraciones, encantamientos (en la India son recitados Mantras especiales en esas ocasiones) y ese ceremonial es enteramente asimilado por los devotos, que pasan así múltiples purificaciones, capaces de prepararlos a Iniciaciones, pero aun los Iniciados continúan practicando esos ritos y asistiendo a esas ceremonias.

 

“Es preciso comprender que se trata en el ceremonial del bautismo como los Mandeos lo entendían, es decir, de purificación y no de Iniciación, a menos que se trate del acto Iniciático, por medio del elemento Agua, que debe hacerse cuando el ser tiene la entera comprensión, como fue el caso de Jesús el Nazareno, a los 30 años, en las aguas del Jordán.47

 

El Kumbha Mela poseía hasta hace poco tiempo casi el valor del ascenso al Santo Monte Kailas (Cima Espiritual del mundo en los Himalayas) la montaña sagrada, cuyo peregrinaje ofrecía la gran purificación, hasta el punto de que aquellos que la realizaban eran honrados con el título de Paramahamsa, o sea Más que Santo (algo así como extraordinariamente puro).

 

Conforme a la Tradición Iniciática de Realización del Kumbha Mela, que cada 12 años se ha celebrado tradicionalmente en centros magnéticos de la India, ahora en América del Sur toma cada doce años su expresión de síntesis de Oriente y Occidente, de Norte y Sur.

 

Al Kumbha-Mela de 1950 en la India, todavía celebrado en el Ganges, asistió el Venerable Gran Maestre Dr. Serge Raynaud de la Ferrière, llamado en el oriente MAHATMA CHANDRA BALA, como sanyassín, únicamente vestido con su guerrua de dos trozos de tela, color azafrán, dando su testimonio de finalización de la Era Anterior y comienzo de la siguiente.

 

Cuando llegó a Australia, después de su ascenso al Monte Kailas, el Maestre escribió en su Mensaje V, Misticismo en el siglo XX, que no quería dar respuesta a las preguntas acerca de sus experiencias en el Oriente porque no le servirían a nadie ni a la Misión. Que era tiempo de estudiar y penetrar en la Nueva Era.

 

Es interesante y significativo, como si hubiera sido sellada la región por el surgimiento de un nuevo Centro Espiritual del Mundo, que poco tiempo después del ascenso de 1950 del Maestre, el Tíbet fue invadido y los Lamas comenzaron a buscar sus refugios en Punjab, India, en Farmingdale, New Jersey y otros muchos lugares de la India y otros continentes.

El Maestre afirmó acerca de esos cambios del Centro Espiritual del Mundo de Norte a Sur y de Sur a Norte:

 

“En lo concerniente a los Pascuanos, hemos señalado en diferentes ocasiones la posibilidad de que los Maestros de la Isla de Pascua se hayan sacrificado en beneficio de los Sabios del Himalaya. Esos Iniciados Pascuanos habrían ofrecido sus fuerzas psíquicas para construir los Nuevos Colegios al inicio de una Era positiva.

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47. Los Propósitos Psicológicos, vol. II, págs. 296 y 297, Ed. Nueva Era.

 

“Se sabe que los Centros Espirituales del mundo cambian de lugar según las Grandes Eras que marcan los Ciclos de la Humanidad y que es así como hoy en día poco a poco, los Santuarios de Asia desaparecen para dejar lugar a los Colegios Iniciáticos de la América del Sur, que se manifiestan para simbolizar la Nueva Edad (Epoca Acuariana que ha comenzado en 1948 y marca el ciclo de los 2.000 años que vendrán).” 48

 

“Evidentemente, el Continente Americano ha sido elevado hasta la mirada de la Alta Inteligencia Divina, y posee un Centro regenerador especial, como lo fue mucho tiempo el TIBET para Asia y por consiguiente para el mundo. Este CENTRO es el preciso lugar en donde naturalmente se retirarán los Grandes Maestros. De acuerdo con los cálculos, tanto geológicos como magnéticos o simbólicos, ese punto se encuentra situado en las altas mesetas de la Cordillera de los Andes. Es bajo la sombra de un viejo templo Inca, lugar sagrado donde los profanos nunca han podido llegar, pese a las diferentes expediciones organizadas, en donde los Misioneros del Aquarius podrán retirarse. Gracias a su mansedumbre ellos podrán aproximarse a esos lugares que a través de los siglos han sido tan celosamente defendidos, por sus veneros incaicos de riqueza material y espiritual que encierran.” 49

 

“Todavía quedan en el Tíbet algunos Centros INICIATICOS, donde los INICIADOS trabajan en silencio por el bienestar de la humanidad, pero la fuerza principal ha sido trasladada durante los últimos tres años, comenzando por su instalación en su Santuario de Suramérica, lugar donde emanaba la Dirección Espiritual del Mundo hace 25.000 años.” 50

 

Cuando pregunté al Maestre acerca de los Kumbha Mela para establecerse en América, pregunta que era inédita, pues era la primera vez que la contestaba, me indicó en 1960, faltando dos años para que se cumplieran los doce años del Khumba Mela en 1950:

 

“...No olvidar que se trata de algo oriental o mejor todavía de algo típicamente induista (...) estos ... “Melas” (Reuniones Magna) (meeting acuariano) podría ser celebrado en su nuevo aspecto occidental, o sea en el opuesto geográfico, es decir pasar de nuevo de los Himalayas hasta los Andes como ya pasó, hace 25.920 años de los puntos epicéntricos del Sur, hasta el epicentro magnético del Norte. En consecuencia si 1962 indica la comprensión de tal ceremonia sagrada, son todavía esotéricas y negativas (aunque entendido iniciáticamente para los “Maestros” de Sabiduría) o en otras palabras “simbólicas” hasta que en la próxima gran reunión serán positivas y materializada en los Andes, manifestación del regreso del punto magnético-espiritual de Norte a Sur (como lo fue anteriormente de Sur a Norte). Es cierto que hay fechas simbólicas y fechas exactas según los cálculos astrológicos..51

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48. Los Propósitos Psicológicos, vol. II, págs. 314 y 315, Ed. Nueva Era.

49 Los Grandes Mensajes, pág. 76.

50. Los Grandes Mensajes, pág. 532. Final del Quinto Mensaje, que el Sublime Maestre terminó en diciembre de 1950.

 

A doce años del anterior, en 1962, y conforme los Libros Sagrados de la India, fue el momento esotérico de anunciar a la humanidad que habiéndose terminado los míticos peregrinajes a los Himalayas en el aspecto Iniciático, nuevamente serían llevados a cabo a partir de 1974 (doce años más tarde) a los centros magnéticos y lugares sagrados especialmente observados en la Cordillera de los Andes, América del Sur. En el nuevo continente toma asiento la Dirección Espiritual del Mundo, lo cual fue anunciado por la prensa del continente americano.

 

Precisamente en la época del Kumbha Mela en la India, cuando tuve oportunidad el 10 de mayo de 1962, día tradicional del peregrinaje del Wezac, de visitar al Lama Gesle Guangyal en Farmingdale, en ocasión de la llegada del hermano del Dalai Lama, cuando le pregunté a dónde le gustaría venir a volver a vivir, me contestó: En América. Un Lama muy culto, traductor de textos palis y sánscritos, conocía el porvenir de la espiritualidad en América.

 

Los Kumbha-Mela, en la Nueva Era de Aquarius, se caracterizarán por el desarrollo simultáneo de eventos científicos-culturales y espirituales, propios de esta Era, como lo indicó el Sublime Maestre, Dr. Serge Raynaud de la Ferrière en la Carta dirigida a éste su Discípulo.

 

Doce años después, en 1974, de acuerdo con la equivalencia del hemisferio austral, con la participación de diferentes instituciones y personas de los cinco continentes, todavía con la obra inicial del Maestre, inicial y deformada, nos aprestamos a efectuar el Primer Kumbha Mela en la Era de Aquarius en América, en los meses de agosto, septiembre y octubre de 1974, para culminar en el mes de la Balanza (Libra), regido por Venus y perteneciente al triángulo del elemento aire al que pertenece la era positiva de Aquarius, igualmente en analogía con el Khumba Mela en la India, en la Era negativa de Piscis se llevaba a efecto en el mes de mayo o signo de Tauro, regido también por Venus, pero perteneciente al triángulo del elemento tierra.

 

Como dice el Maestre: “La analogía nos permite ver que una misma ley une la marcha de una célula y la de un órgano; que una ley idéntica dirige la marcha de un continente y la de todo el planeta concebido como un Ser orgánico especial. Nuestra tierra baña, alternativamente, una parte de sus hemisferios en el fluido solar; de allí resulta el día y la noche que corresponden a una expiración y una inspiración del ser humano. En el organismo del mundo los planetas (órganos del sistema solar) circulan en el fluido solar reparador. En el organismo humano el fluido reparador es la sangre que circula por los órganos que baña. La tierra aspira el movimiento, por el Ecuador y lo expira por los Polos.

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51. Carta del Album y del Epistolario del Maestre a D. Ferriz. Ver Folleto el I Kumbha-Mela en América.

    Publicaciones de esta Rectoría de los Colegios Iniciáticos.

 

“Los Centros Magnéticos donde se forman las Escuelas Iniciáticas no son el producto del azar, ni tampoco producto de lugares milagrosos. A este respecto se conoce la disposición tan equilibrada de los lugares de peregrinaje importantes, que de hecho están unidos el uno con el otro por una línea geomagnética. Cuando uno analiza la costa occidental de Europa con su perfil mediterráneo cae en la cuenta de que es la reproducción (un poco más recortada) de la costa sur-oeste de Asia: si la costa ibérica avanza en el mar como Arabia, encontramos igualmente una relación entre la “bota” italiana en el mediterráneo y la punta avanzada de la India en el Océano Indico; aún Sicilia sería algo así como una copia de la Isla de Ceilán. Además se recordará que cuatro importantes lugares están considerados como SAGRADOS en Europa e igualmente por su parte en el Asia: Tenemos en Europa: Roma, Santiago de Compostela en España, el popular Lourdes, y Paray- le- Monial en Francia; así como en Asia cuatro sitios importantes de peregrinaje se reparten la popularidad como lugares santos: Jerusalem para los judíos (como para los cristianos), la Meca para los musulmanes, Benarés que atrae en las orillas del Ganges a toda la población hindú, y Lhassa en el Tíbet donde queda la Capital Sagrada de los budistas. El asombro llega a su plenitud cuando, ignorando el asunto, se descubre que al prologar una línea trazada de Paray- le- Monial a Roma encontraría en su extremo: la Meca; así mismo al prolongar la línea Lourdes-Roma se llegaría a Jerusalem: una raya pasando de Santiago a Jerusalem ofrece como punto de llegada: Benarés en la India; y una línea saliendo de Santiago y pasando por Roma desemboca en: Lhassa en el Tíbet!..”.

 

Esta gira-peregrinaje en 1974, al Río Sagrado de los Incas, el Vilcamayo, cerca de la ciudad del Cusco, se encuentra también descrito en El Reajustamiento Doctrinario del Maestre Dr. Serge Raynaud de la Ferrière, referencia correspondiente al 17 de agosto de 1974.

 

Vimos en la carta que se leyó antes que el Sublime Maestre habla de reuniones “positivas y materializadas en los Andes”, por lo cual no fue justificado contradecir al Maestre, en lo que decía un condiscípulo de la línea horizontal, de que no era necesario el peregrinaje a los Andes, sino sólo el peregrinaje interno. 52

 

52. Para ver el facsímil de la carta, acudir al final del Cuaderno II del Rector, publicado con motivo del II Kumbha Mela, Publicaciones de esta Rectoría de los Colegios Iniciáticos.

 

Además, si en la Era de Piscis, que era negativa, los peregrinajes eran reales y no sólo internos, con mayor razón deben serlo en la Era de Aquarius, que es positiva y de Saber.

 

El domingo 25 de agosto asistimos a Bucaramanga, Colombia, al Simposium sobre el geomagnetismo en los Andes. Este Simposium fue la primera actividad de INVESCIENCIAS en Colombia.

 

Del 29 al 31 de agosto el peregrinaje hacia el Sur se dirigió a Medellín, Colombia, para el Seminario de Programación de la enseñanza de síntesis y de programación para los Exploradores Karis.

 

Del 2 al 5 de septiembre fue en Bogotá, la Atenas Suramericana, con conferencia que dictamos sobre el Kumbha Mela y los Grandes Peregrinajes en América, en la Biblioteca Nacional.

 

De ahí fuimos a visitar el jueves 5 la zona arqueológica de la antigua cultura de San Agustín, al sur de Colombia, en los vestigios de los sabios uyumbes, donde existen cabezas enormes que parecen trazadas en los peregrinajes o inmigraciones de los antiguos olmecas y al mismo tiempo inauguran el ambiente preincaico que culmina en la cultura Tiahuanaco de Bolivia.

 

Enseguida, siempre hacia el Sur, pasamos a Quito, Ecuador, al seminario sobre culturas antiguas de los Andes, del 8 al 10 de septiembre, en la Casa de la Cultura de Quito.

 

Seguimos a Guayaquil, Ecuador, con el Simposium sobre la Literatura del Maestre el 12 y el 13 en la Casa de la Cultura.

 

Estuvimos en Trujillo, Perú, del 15 al 20 de septiembre con un Festival de Arte, de Teatro Campesino y vanguardista. Un Festival de Danzas y Canciones del Perú en el Coliseo Cerrado Gran Chimú y en el Patio de Ceremonias de la ciudadela Tschuddi, en las ruinas de Chan Chan, capital de varias ciudades superpuestas.

 

Ya en Lima, Perú, del 23 al 28, proseguimos en la Primera Convención Internacional de Cosmobiología en el Instituto Geográfico Militar.

 

Pasamos a Cusco con el Simposium de Unificación de la Lengua Quechua en la Universidad San Antonio Abad con la asistencia y colaboración de la prestigiada Academia de la Lengua Quechua, de Cusco, que había conocido presidida por el Inca Espinosa, que cada año en la portentosa celebración del Inti Raymi al aire libre en frente de la plazoleta de Sacsayhuamán, alberga 100,000 personas que guardan silencio intacto para escuchar la ofrenda en quechua del Inca Espinosa, en medio de suntuosos ceremoniales de remembranza incaica con un genuino sentido imperial de aquella gran cultura.

 

También la obra El Reajustamiento Doctrinario del Maestre Dr. Serge Raynaud de la Ferrière, tiene para la descripción del baño tradicional del Kumbha Mela, la referencia correspondiente al 7 de octubre de 1974:

 

“1974. 7 de octubre. Río Sagrado, Cuzco.- El Baño y Bendición fue en el Río Sagrado de los Incas, el Vilcamayo, cuna del río más grande del mundo el Amazonas, así como en el oriente fue en el Ganges el Río Sagrado y el más grande de la India. Hubo miles de asistentes de América y Europa culminando el 7 de octubre, día del Sat Gurú y del Trikaya Mahayánico que sustentó la Jñàna por el Norte de la India y China hasta encontrar el Arhat Nagarjuna, el San Pablo de Oriente, la Tierra de Luz en el Japón.

 

Después del ceremonial cósmico bendijimos a los 2.500 a 3.000 asistentes bajo una lluvia muy tupida y constante, al lado del Vilcamayo, río sagrado, cuya corriente impetuosa cruzamos cogidos de la mano el 7 de octubre en el orden de las categorías Iniciáticas.

 

El río sagrado de los Incas, es la fuente original del río más largo del mundo: continúa en el Urubamba, sigue en el Ucayali y desemboca en el caudaloso Amazonas.

 

En las ciudades y países de paso en Sur América, se llevaron a efecto jornadas de Ciencia, Filosofía, Arqueología y Cultura en general, en 6 rutas diferentes, según la ruta del peregrino, visitante o turista.

 

En seguida, con un grupo de 27 hermanos continué hacia el Monte Sajama.

 

Como decimos en El Reajustamiento Doctrinario del Maestre Doctor Serge Raynaud de la Ferrière, Tomo I, referencia cronológica correspondiente al 20 de octubre de 1974:

 

“1974. Domingo 20 de octubre. Monte Sajama, 6250 mts. sobre el nivel del mar, Andes Bolivianos, sur del Antiguo Alto Perú, Bolivia.- Después del 7 de octubre partimos hacia el enhiesto Monte Sajama en la frontera de Perú, Bolivia y Chile...

 

“Después de dirigir la organización y arreglo del Kumbha Mela desde su comienzo y una vez que fueron levantadas todas las tiendas y dejado un montón de piedras en señal del 1er. Kumbha Mela, nos dirigimos al Monte Sajama en Bolivia, acompañado de 27 hermanos. En aquellos días todavía estaba esa región carente de comunicaciones regulares para esa parte de Bolivia y tuvimos que servirnos de un camión que nos acercó y que viajaba cada mes de la ciudad de Oruro. Solamente subía y bajaba ese camión de carga cada mes o dos meses, cruzando en balsa el río Desaguadero, que viene del lago Titicaca, sin haber caminos suficientes, en las estribaciones de la civilización.

 

“El Monte Sajama cuando se vislumbra viniendo caminando desde el Norte, presenta de lejos, desde ciertos ángulos, el aspecto de un Hierofante de Luxor del antiguo Egipto. Desde el Sur, tiene a cierta hora con la inclinación del Sol, el aspecto de un diamante resplandeciente, como lo había “descubierto” desde un avión Jumbo.

 

“Oficié el Ceremonial Cósmico Mayor en la falda del volcán en las estribaciones de la nieve, en compañía de los 27 hermanos que me acompañaban.

 

“El Altar quedó hacia el Sajama que daba al Este y a la espalda del Sacerdote los dos montes Los Gemelos, con los que se forma una triada de grandes nevados, en medio de una cinta circular que rodea al Sajama como una corte blanca, a la que llaman la Cinta de Plata.

 

“Fue ahí por primera vez que fue oficiado el Ceremonial Cósmico en el novilunio del 15 de octubre de 1974 con los 27 hermanos. Había tomado en cuenta que el Sublime Maestre después del Kumbha Mela de 1960, había partido hacia un peregrinaje individual al Sagrado Monte Kailas... El Monte Sajama, ha quedado incorporado a las rutas del Kumbha Mela y como experiencia individual y del grupo de la Orden del Aquarius que ascendió en esa experiencia maravillosa y que acompañaron en 1974, nadie olvida esa jornada y casi todos persisten como miembros activos de la ahora Magna Fraternitas Universalis.

 

“Así pues, en 1974 fue un Kumbha Mela de carácter positivo.” 53

 

Tomé el ejemplo de la etapa de transición del Maestre, entre su Misión Pública terminada el 18 de enero de 1950 y su retiro en Europa. El llegó a las estribaciones del Monte Kailas, reconocido por los pueblos cercanos como sagrado, después del Kumbha Mela de 1950, de donde regresó para su etapa de transición en Australia y de Retiro en Europa.

 

Es interesante que el nombre auténtico en lengua sánscrita Kailasa suma igual que Sajamay, que en lengua quechua es la forma en que se le conoce. Suma el total igualmente 57.

 

KAILASA=11+T+10+12+1+21+1=57

 

SAJAMAY=21+1+10+1+T3+1+10=57

 

“57 simboliza “Iom” (la palabra: día) que está en relación en este sentido con el número 74 (referirse a éste). 57 es el valor de “Ha-Adam”, pero convendría mejor al término “Ain”.

 

“74 es un número-clave, tanto por su valor numeral, que representa la palabra Meleq (Rey), como porque es la suma de los tres pisos del triángulo de la Emanación en el conjunto sefirótico, y podría simbolizar la palabra “día”.

 

Muy propio del año 74.54

 

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53. Ver págs. 4 a 9 del Cuaderno II del Rector.

54Ver Propósitos Psicológicos, vol. 1, tomo 1, Disertaciones Filosóficas, capítulo Camino al Tíbet, págs. 27 a 29. Ei tomo II, Paralelismo de la Tradición, pág. 80 y el tomo III, Principios sobre la Verdad y el Misterio, págs. 137 y 138, Editorial Diana de México.

 

Es significativo que al Kailasa los pueblos de la región le han dado un título propio del ambiente místico de su época de centro espiritual del mundo: Rimpocheh, en tanto que al Sajama la gente de la región le da un título muy propio de la nueva Era: Doctor Sajama.

 

Lo “descubrí” en su esplendor de cumbre imponente, viniendo en 1971 en un enorme avión Jumbo que tuvo que desviarse de su ruta Santiago-La Paz por una fuerte tormenta que había al lado Este de la Cordillera andina. La azafata había dejado abierta la puerta de la cabina de pilotos y me encontraba en el primer asiento de las reservaciones de primera clase en el avión, que había comprado bondadosamente un hermano de Chile. Así pude divisar por primera vez la magnificencia del Sajama.

 

Hemos dicho que lo rodean una enorme cadena de nevados que son como una cinta de plata con dos grandes nevados que lo acompañan que se llaman los Gemelos.

 

Pregunté acerca de su nombre y su posición geográfica que informó bondadosamente el capitán de la aeronave: 68º 54’ Long. Oeste y 18º 08’ Lat. Sur. Está situado cerca del vértice de fronteras de Bolivia, Chile y Perú. Además está en la culminación de la “S” geomagnética que parte de Trujillo, Perú, da su curva en “S” hacia el sureste hasta el Valle Azul del Mantaro y Huancayo y luego hacia el sur para cruzar el Cuzco, continuar en el Lago Titicaca a la región de la cultura iniciática del Tiahuanaco y culminar en la región del Monte Sajama y sus nevados circundantes como en una corona o diadema blanca. Lugares todos de gran tradición de culturas sabias e Iniciáticas del antiguo y esplendoroso Saber de América.

 

El descubrimiento esotérico por parte de este Apóstol con base en las instrucciones que me escribió el Maestre para el esoterismo de los volcanes, está descrito en el Retiro del Maestre II y en el Cuaderno II del Rector, Epoca IV, que habla del Kumbha Mela, en 1986, cuando ascendieron 32 hermanos, encabezados por el Getuls Ing. Esteban Amaro, doce años después, como debe ser cada Kumbha Mela.

 

Ahora el Monte Sajama ha sido consagrado como la Cima Espiritual del Mundo en los Andes.

 

Como hemos dicho, es bueno Saber que ahí deberán ser los peregrinajes del futuro en los Kumbha Melas cada 12 años o en otros Melas. Podrán aflorar de los cinco continentes al de América, viniendo en manifestaciones culturales de las ciudades de América, ascendiendo al Río Sagrado Vilcamayo en la provincia del Cusco para cruzarlo en el baño tradicional. De ahí quienes sientan los alcances de más alta espiritualidad, pueden proseguir al Monte Doctor Sajama, cumbre espiritual de los Andes, para finalizar en las Festividades conmemorativas del Exodo del Saber, el 18 de octubre en Lima, Perú.

 

Conforme dice el Maestre:

 

“Todas las personas que hayan visitado La Meca, reciben el título de HADJI para demostrar que están santificadas: cosa análoga sucede, al hacer una peregrinación al Monte Meerut, cuando se recibe el título de “Paramahansa”, que indica para los hindúes que el peregrino ascendió a los Himalayas, con el fin de adorar a Dios en la Cumbre Espiritual del Mundo. HAJ significa en hebreo VIDA y en tibetano la H solamente (pronunciada JA) simboliza el SOPLO (Primera Manifestación Divina), como los Mayas pronunciaban HH en los comienzos de su civilización para significar a Dios. Hl quiere decir en el antiguo chino, Aliento Divino (soplo).”55

 

En armonía con esta nueva tipicidad propia de los Kumbha Mela de la Era Acuariana; todos los Kumbha Melas se continuarán celebrando tradicionalmente cada doce años a partir del Kumbha Mela III 1998, con la reunión central mundial el 23 de septiembre, día de la apertura de los Colegios Iniciáticos, con el baño tradicional en el río sagrado de los Incas, el Vilcamayo o Vilcanota en el Cusco, para culminar el ascenso al Monte Doctor Sajama, el 7 de octubre y permitir que una buena proporción de asistentes al Gran Peregrinaje asistan a las celebraciones del Éxodo del Saber de Aquarius del 18 de octubre al 12 de noviembre en la Catedral Central del Saber en Miraflores, Lima, Perú.

 

Así todas las actividades propias del Kumbha Mela: espirituales, artísticas, humanitarias, esotéricas, filosóficas, iniciáticas, etc. (que nos recuerda el espíritu de algunas disposiciones del Maestre en Sus Circulares, tomo III, pág. 291), se continuarán desarrollando cada 12 años en América, en salas y centros culturales o estadios.

 

La Fundación Orden del Aquarius se unirá a la Fundación Magna Fraternitas Universalis, que es un organismo mundial de origen milenario, esencialmente apolítico, y puede planificar en gran escala esta gira-peregrinaje con la proyección de las diversas ramas del pensamiento humano para esta Nueva Era, fomentar la participación fraternal y cooperación abierta a todas las perspectivas, a las personas e instituciones en general que afloren en cumplimiento y enaltecimiento de estos objetivos.

 

Se puede extender a pasar por ciertos puntos, ahora turísticos, que antaño fueron epicentros de civilizaciones avanzadas, tanto en técnica como en sabiduría, y a las que las investigaciones actuales han confirmado su profundidad y adelanto, cada vez con más asombro histórico.

 

Nuevamente los Grandes Peregrinajes se reanudan en Suramérica, que conforme se convierte en el epicentro geomagnético espiritual y social del mundo, por la nueva Era del Aquarius, toman carácter mundial en la preservación de ese aspecto de la Gran Tradición Iniciática.

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55. Ver “Puntos de vista sobre el Mahometanismo” en el Quinto Mensaje, “Misticismo en el siglo XX”.

Capitulo VII

 

EL YACHAY WASI EN EL PERU

Y LOS UPANISHADS EN LA INDIA,

EN LA SUPREMACIA DE LA JÑANA

 

Yachay Wasi significa en quechua Casa del Saber y es significativo que en el Imperio más extenso de la historia del hombre, haya sido el centro de la cultura y preparación de todos aquellos que habrían de tener una posición gubernamental y social en el Inkario. El Inkario, como sabemos, abarcaba desde el sur de Colombia hasta el río Bío-Bío del sur de Chile, incluyendo las cordilleras de los Andes y extensiones diversas en las estribaciones de la tierra baja, adyacente a los Andes.

 

Hemos visto que los Inkas y Pre-Inkas constituían una sociedad que llamaríamos ahora de predominio científico, que permitió en su sistema social llevar adelante etapas sociológicas que el mundo contemporáneo no ha alcanzado a realizar.

 

Si el verbo quechua Yachay, Saber, se encuentra representado por la mayor arquitectura existente en el mundo en el Perú, como también el Saber egipcio en las pirámides y la Esfinge; por su parte la Gnosis de la Grecia antigua y la Jñàna de la Escuela Sánscrita, ocupan a la vez grandes textos, como los de los Upanishads, que son las Escrituras de la India antigua que dan el reconocimiento escrito de la superioridad de la Jñàna como vía de realización del hombre, individual y socialmente.

 

Ha revelado la historia una categoría de grandes obras, de grandes realizaciones, de una labor mayor y una autorrealización basada en la trascendentalidad que forma a la individualidad y no una individualidad inconsciente y ajena a ese potencial.

 

Por lo tanto la Jñàna exige grandezas, no solamente por las grandes obras que se llevan a cabo, sino por la actitud de vida, que representan en primer lugar sus Bhumis (estados conscienciales y existenciales), sus Dhatus (elementos) y sus Nagasiddhis (facultades).

 

De ahí parte que el Saber ha triunfado a través de los tiempos, pero en la reciente Era de Piscis, se ha conservado mediante el apostolado, por encima del sacrificio, de la persecución y aún del holocausto de los representativos de la Jñàna, o sea, de la Gnosis y del Saber.

 

Ha sido por parte del mundo simbolizado en la India por el Avarana, el enano de la ignorancia, que ante la imposibilidad de impugnar a la Jñàna (el Saber) y a las diferentes características de su solidez pensante, ideológica y doctrinaria, han acudido al ataque a la reputación, a la psicología del rumor y al aniquilamiento, según la época.

 

“Esta dicho que (la Jñàna) es la Vía en virtud de la cual el avarana (velo de la ignorancia) se encuentra alejado del Yoghi.56

 

Es interesante indicar que desde su origen de más de 3000 años, la Escuela Sánscrita mencionaba al Avarana con el concepto del demonio de la ignorancia, que ahora en la Jñàna de la nueva Era del Saber, viene a actualizarse como personaje mítico de la ignorancia, de la equivocación, de la incomprensión, del fanatismo, del dogmatismo y de la torpeza social.

 

Deja de ser en el mundo moderno el demonio de la Era cristiana como personaje mítico de la inteligencia del mal, de la sagacidad, del Mefistófeles del Fausto. Es un poco el enano de la ignorancia sobre el cual danza Shiva en la estatuilla del Nataraja Danzante, con su círculo de focus de fuego sagrado.

 

La Jñàna en la Era del Aquarius va a ser una de las bases de la Edad de Oro, el mismo Siddharta Gautama, el Budha, fue un Jñàni.

 

El signo de Aquarius, corresponde a la 11ava casa zodiacal, en comparación con el signo de Piscis, que corresponde en el Zodíaco a la l2ava casa. La l2ava es la del aislamiento, de la reclusión, del martirio, donde se le da más valor al aislamiento que a todo, y eso es Piscis. Pero la 11ava casa es la casa de la amistad, de las esperanzas, de los protectores, de los acercamientos en gran escala.

 

Por tanto debemos estudiar las características de la Nueva Era para penetrar las características de la Segunda Venida, porque viene a ser la culminación de una etapa de Avatares.

 

Como bien agrega:

 

“El Santo, bendito sea él, no quiere que los Misterios sean divulgados en este mundo, pero cuando se aproxime la época mesiánica, aún los niños conocerán los misterios de la Sabiduría, sabrán todo lo que debe llegar al final de los tiempos gracias a los cálculos.”

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56 Yug, Yoga, Yoghismo, 475.

 

La época mesiánica de ese texto corresponde a la Era del Aquarius.

 

Por otra parte tenemos la Tabla de Esmeralda, que data del hermetismo de la Era de Géminis, el monumento esotérico por excelencia, que se manifiesta en la Cima Vertical de la Cruz con sus características de Luz, de Rayo y de Ley de la milenaria Magna Fraternitas Universalis y de la Fundación Orden del Aquarius.

 

Contiene la fórmula de la PIEDRA FILOSOFAL, el ELIXIR DE LA LARGA VIDA, es el Tao, la clave de todas las doctrinas esotéricas, la Luz Universal, llave de toda la Sabiduría, es la piedra sobre la cual fueron grabadas las Leyes del Conocimiento, que es atribuida a HERMES TRIMEGISTO.

 

Esta “Tabla Esmeraldina”, llamada así algunas veces, es el monumento esotérico por excelencia y su interpretación fue emprendida varias veces, la comprensión de sus axiomas es el aseguramiento de la maestría completa. Todos los filósofos, los místicos e investigadores de la verdad en general, la han estudiado durante años, y ella permanece misteriosa como el gran monumento de la meseta de Gizeh delante del cual el discípulo era conducido y se le preguntaba “De dónde vienes, quién eres tú, a dónde vas?”, y la Esfinge parece burlarse y decir “Resuelve si SABES y contesta si OSAS.” 57

 

En las Eras negativas las fuentes de la Vía del Saber se diseminaron a través de los tiempos, tal vez desde la Atlántida y de zonas donde las emigraciones de los sabios fueron estableciendo Centros Iniciáticos donde florecieron imperios, culturas diversas que después fueron el fermento de mayores aplicaciones generacionales.

 

Existen a la vez en la Era de Piscis algunos otros aspectos por demás interesantes acerca del pagano Flegetanis, que había adquirido un alto renombre por su Saber. Ese gran conocedor de la línea del Saber de Salomón fue quien redactó la historia del Misterio del Graal.

 

Uno de los casos más interesantes ha sido el antiguo Exodo del Mahayana (Gran Vehículo de la Jñàna y del Budismo), que con sus Arhats encontraron hace una veintena de siglos su “tierra prometida” en el Ni-Pon, país de la Luz, que habría de ser más tarde conocido como el Japón. La siembra del Mahayana y de la Jñàna fue un importante factor para la idiosincrasia observadora, reflexiva y de alta creatividad y solidaridad nacional del pueblo japonés del siglo XX, que a la llegada de la Nueva Era del Saber en 1948, se ha destacado en tantos renglones en el mundo actual.

 

La vía de la Jñàna, con su superioridad ancestral en la Gnosis de los griegos clásicos, de los Upanishads en la India, del Yachay Wasi entre los sabios Incas, como en el Saber de los mayas, toltecas y en general en nuestras antiguas culturas importantes de América, encuentra en la nueva Era del Saber, el propio fermento para su implantación y consecución, siendo la forma más elevada de su realización el Discipulado Modelo de la Jñàna para la Bhakti, para poner el Sello de Dios Viviente en la cumbre de los Altos Estudios.

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57. Yug, Yoga, Yoghismo, 72 a 73.

 

Comentario:    La tradición del Yachaywasi fue preservada mediante la creación de un organismo de la UNINT (Universidad Internacional de la Fundación Magna Fraternitas Universalis, Dr. Serge Raynaud de la Ferrière, con sede mundial en Lima, Perú) cuyo edificio se construyó de 1985 a 1986, gracias a la titánica labor y gestiones del mismo Venerable Maestro Apóstol del Saber, Jñàni Diksha Sat Arhat Dr. David Juan Ferriz Olivares y como colaborador principal el hoy Hermano Getuls Dr. Carlos Riva Aliaga, a quien los miembros de la Magna Fraternitas Universalis le han quedado eternamente agradecidos por haber contribuido a concretizar una de las aspiraciones del Venerable Maestro Apóstol Emblemático del Saber.

 

 

Capitulo VIII

 

EL DISCIPULADO MODELO DE

LA JÑÀNA PARA LA BHAKTI AL MAESTRE

COMO

ILUMINADOR DE LA NUEVA ERA

 

El 15 de diciembre de 1958 el Maestre inauguraba el discipulado Modelo del Saber de la Nueva Era en carta que me dirigió inicialmente en medio de 600 cartas que me envió durante siete años (1956-1962):

 

“Yo lo veo como elemento tipo para la divulgación de los principios de la Fundación del doctor de la Ferrière; sería usted la persona impregnada del Discipulado Modelo que podría orientar más en esta línea de la “Jñàna” para la “Bhakti” al Maestre”.58

 

El Discipulado Modelo de la Jñàna para la Bhakti al Maestre es el Discipulado que realiza el nivel conciencial y existencial del hombre a través del Saber, que es la penetración del conocimiento y de la intuición para desde ahí y sin abandonar el Saber ni los Bhumis, ni los Dhatus, ni los Nagasiddhis, realizar la Parabhakti (Paradevoción) antes explicada.

 

Se deberá comprender este Discipulado Modelo como una realidad que enfoque una interrelación no solo hacia dentro de sí o hacia lo interior, sino también al mundo, dándole no solo la experiencia y la vivencia de cada uno sino también la existencia, realizando internamente la profundización de las enseñanzas e ir más allá de la creatividad.

 

A través de los tiempos la historia del Discipulado y de la Vía del Saber está matizada de un sentido de lo heroico, de un sacrificio y de un apostolado que en muchas ocasiones ha sido objeto de las mayores afrentas y persecuciones.

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58. El Retiro del Maestre del mismo autor, pág. 206

 

Tendríamos que hacer memoria de las más diferentes épocas y lugares que llevaría una larga cadena de referencias.

 

A la vez hay un acrecentamiento al que se refería Hapenim dentro de la Tradición hebraica, que es con la Escuela Sánscrita una de las dos columnas de la Gran Tradición, como también describió el Avot del Nezquim en las Escrituras:

 

“A mayor saber, más vida espiritual”.

 

Hay Misterios, una Doctrina Secreta, una Enseñanza Tradicional, una Lección que viene de los Orígenes y se perpetúa a través de los tiempos, velada por la necesidad de las cosas.

 

La Iniciación es una Tradición organizada y conservadora de las Ciencias Sagradas. Todo lo que es glorioso será recubierto de un velo (Isaías IV-5) y comprendemos que a través de los siglos se transmitió de labio a oído, de Maestro a discípulo: una enseñanza de Ciencias Secretas que si no fue siempre posible darla en Santuario, fue vertida al mundo profano bajo la forma de símbolos reconocidos solamente por los “Iniciados”, por aquellos advertidos por la “clave”.

 

Existen indudablemente claves y marcas, así como gráficos y cantos que contienen de una manera u otra la preservación de enseñanzas de Iniciación Mayor, propios de la Cima Vertical de la Cruz Emblema, el Saber.

 

En la Hermenéutica Sagrada el Maestre se pronuncia:

 

“Esta clave Universal que constituye la Biblia, es un monumento esotérico como el Corán de los musulmanes o el Bardo Thodol tibetano; todos estos libros sagrados: el Popul Vuh de los Mayas, el Zend Avesta de los Persas, el Zohar, el Talmud, los Vedas, etc. son obras tradicionales que preservan los códigos de la Antigua Iniciación. Interpretarlos a la letra es penetrar en una completa confusión; comprenderlos al espíritu es exponerse a decepciones; hay pues, que REALIZARLOS por comprensión total, mediante la ayuda del método que se introduce a través de capas secretas que superpuestas constituyen los sistemas filosóficos, teológicos, guamétricos, esotéricos, etc...

 

“El conocimiento intelectual es indispensable para tener del mecanismo universal una idea justa con la cual podremos elevar nuestro espíritu mediante la pura inspiración. Esa raíz objetiva y positiva de la ciencia, o al menos del saber, es el CIMIENTO de la fundación del edificio más subjetivo que deseamos construir para llegar a Dios.” 59

 

La Gran Tradición Iniciática Mayor, perpetúa a través de las edades su Enseñanza Sagrada, pero naturalmente son los privilegiados los que reciben el Néctar. Sin embargo la reapertura de las puertas de los Colegios de Iniciación de la Fundación Orden del Aquarius y de la Magna Fraternitas Universalis, como es cíclica desde la antigüedad, va a permitir, sin duda alguna, un impulso en el descubrimiento del hombre trascendental.

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59 Yug, Yoga, Yoghismo,75.

 

Si algunas otras organizaciones pueden ofrecer un trabajo iniciático más rápido, es porque se trata en realidad de un falso esoterismo y de una pseudoiniciación sin valor.

 

Sería muy fácil si a través de unos “mantras” pudiera una persona enseguida despertar los chakras y el Kundalini, cosa que los Yoghis perfeccionados toman años para lograr, después de muchos estudios, largas meditaciones, enormes disciplinas y muchedumbres de sacrificios.

 

En cuanto al valor por ejemplo del “Ojas Shakti Yoga”, o el “tantrismo tibetano”, posee una serie de varias reglas, entre las cuales ningún NO INICIADO puede alcanzar el primer grado de comprensión, ni de resultado positivo ni de un beneficio de superación.

 

Y después de eso, todavía se cree que bastaría con unas indicaciones “a lo dicho hay que agregar, etc.”, o en textos de simple vulgarización mágica para lograr algo.

 

No es fácil. Es un Magisterio, Maestría superior, un saber extrahumano, un conocimiento profundo tanto de la medicina, como de la física, de la química, de la biología, patología, psicología y Qabbalah y sus mecanis­mos, muy especialmente de transmutación mental, emocional y social, las correlaciones de la metaciencia arqueométrica, así como varias disciplinas de abstinencias sexuales por lo menos de tres años, reglas de vida que comprenden una duración de casi diez años. Decía el Maestre que únicamente con eso, creo que no haya muchos que estén a la altura de poder ni siquiera la décima parte llegar a comprender de lo que se trata solamente.

 

Los “Grandes Iniciados” o sea la escala “Aerosómica”, son los únicos que pueden abordar con un mínimum de comprensión la “magia sexual”. No es un secreto sino un pudor por la ignorancia humana, la razón por la cual nos abstenemos la mayoría del tiempo de hablar de ello. Es peligroso y no daría a la gente la realización de su poca preparación para alcanzar tal método.

 

El Discipulado Modelo que con el Maestre damos para la Nueva Era, de la Jñàna (Saber) para la Bhakti (devoción), es propio de una Era de Investigaciones verdaderas como ninguna otra existe, la Edad de Oro anunciada. Es un Discipulado Universal, no excluyente sino incluyente de todos los Senderos y las direcciones del pensamiento, como se da el Yoghismo para todas las líneas de la yoga, y que permite una espiritualidad cultural, científica y de relación con el mundo, como una esfera de cristal en medio del espacio para identificar al universo, guardando venerablemente la relación Maestro - Discípulo, dentro del más alto apostolado.

 

Esta palabra (SABER) de la Cruz de Acuarius y su Discipulado Modelo, que están relacionados con Ganimedes, quien vierte su cántaro de sabiduría desde la Vía Láctea, han de ser prolongados en la Era del Aquarius, a través de las vías y hechos designados por el S. Maestre Doctor Serge Raynaud de la Ferrière, por los Iniciados del presente y del futuro.

 

Todo el cumplimiento de su Voluntad sabia y bienhechora, para el Hombre, para la colectividad y para la Magna Fraternitas Universalis, alimenta el fuego sagrado de la fidelidad al Sublime Maestre y al Apostolado del Saber como un canto de valor profético.

 

En este Discipulado de Iniciación Mayor, la más alta disciplina: es cumplir una misión especial.

 

La realidad interna debe ser de alguna manera una realidad expresada, como una melodía interna que se transmite, como el fluir subterráneo de una linfa que sube a animar las flores y los frutos, una unidad interior que se manifiesta por todas partes en mil conferencias y exposiciones... Es un proceso simple de necesidad interna que se resuelve en la Jñàna Vijñàna Yoga, yoga de relación con el mundo, en que nuestro Ser puede tener la trascendencia de ser una realidad pública en la soberana facilidad de elevarse a las más altas esferas de la ciencia, la filosofía, el arte y la didáctica.

 

Es la imperturbable libertad de movimientos y espontaneidad en que el prana se vuelve palabra y la palabra se torna en Verbo, puesto que “en el Principio era el Verbo, el Verbo era con Dios y el Verbo era Dios”.

 

No es sólo un trabajo individual a cumplir como misión, sino una concretización sucesiva encomendada, una proyección eslabonada para 2.000 años.

 

2.000 años nos esperan. La ruta es árida, pero en ascenso. El Sendero del Saber, es inherente a la ruta que sigue la Magna Fraternitas Universalis hacia las cumbres de sus objetivos. Por ello es un reto histórico que tiene algo de heroico, de épico y de apostólico en bien del género humano.

 

Es a través de este Discipulado que se comprenderá el sentido y forma que dieron origen a la Magna Fraternitas Universalis como Institución Cultural Mundial, permitiendo su implantación, canalización, realización y actualización del pensamiento eternal para la presente Era del Aquarius.

 

La Magna Fraternitas Universalis, como expresión del Verbo Eternal, es una esperanza para el mundo.

 

La ruta y desarrollo de la Magna Fraternitas Universalis, es el Sendero del Saber, como la órbita es al planeta que la describe.

 

Una órbita determina el Sendero en el Cielo. Podemos vislumbrarla y preveerla y estar a 150 años de prospectiva de la realidad actual, porque eso es válido en la ruta del cielo.

 

El Sendero del Saber, para construir las metas con los instrumentos necesarios, requiere de una elaboración continua y renovadora.

 

La Magna Fraternitas Universalis es una elaboración constante. Establecemos varios planteamientos para la Nueva Era y debemos estar al día, a la avant-garde, es decir, como un radar siempre actual. El radar del cielo, del tiempo y de las señales del mundo.

 

El designó la Tradición en la Nueva Era acerca de la palabra Saber, lo cual ofrece apoyo de magisterio iniciático y substancial para los hechos de transmisión y comunicación. Y prevé las mutaciones que se operan, en general, en el devenir de la historia, y permite al mismo tiempo delimitar cualquier discontinuidad, a partir de un sistema tradicional permanente que proyecte un conjunto de hechos constantes.

 

El sistema tradicional es la Tradición Iniciática en la Nueva Era con el Discipulado Modelo de la Jñàna para la Bhakti al Maestre como centro eje substancia y a veces como circunferencia también; como un centro de coordenadas que proyecta hechos constantes de transmisión y revelación que son como ejes de coordenadas y sirven de referencia para poder identificar las discontinuidades.

 

Ello obedece a un principio organizador único, que procede de la enseñanza instituida del Sublime Maestre Avatar, que opera como fase normativa en la evolución y que a pesar de la mentalidad o espíritu de los cambios de época, permite establecer entre fenómenos sucesivos, una comunión de lazos simbólicos, una serie de proyecciones y labores semejantes para el bien y la vanguardia de la sabiduría del género humano hacia una Edad de Paz, un impulso trascendente para ampliar la Magna Fraternitas Universalis en el mundo, en la ciencia, la educación y la cultura y en las cumbres del conocimiento, de la sociedad, del pensamiento y de la espiritualidad.

 

La realización iniciática, las disciplinas, la gimnasia psicofísica, el vegetarianismo, la superación de los obstáculos, son tan indispensables para el fortalecimiento en el campo espiritual, en la vida interior y en la solidez de la convicción de los participantes, como la visión científica, filosófica, artística, didáctica, académica o religiosa, incluyendo predominantemente el estudio de la literatura del Maestre y su exégesis que hemos iniciado.

 

Nuestra Misión encomendada no puede ser evaluada solamente por los logros concretos realizados en nuestros 30 años de labor consagrada, sino por el precedente que marca como enseñanza de una Misión sagrada encomendada, aunque estos logros puedan ser transitorios o requieran de una adecuación para otras generaciones, porque también tienen el sello de la época inmediata al Sublime Maestre, además de haber sido el fruto de la Misión cumplida, con carácter apostólico, aunándose el sacrificio y el esfuerzo que demanda este trabajo misional, resultado del peregrinaje espiritual y cultural.

 

Lo fundamental es la visión precedente, la teorética unida a la acción, el apostolado como sendero, el proyecto iluminativo: el significado de la palabra Saber y la misión encomendada para ello.

 

El Sendero del Saber, como Discipulado Modelo, unido a la Jñàna Vijñàna yoga, la yoga de relación con el mundo con base en el Alto Prakriti, la Alta Manifestación, requiere de una elaboración continua y renovadora, para construir las metas, las gestiones, las exposiciones, los cursos, los instrumentos necesarios. 60

 

El Sendero del Saber va con las rutas del Cono de Luz de Fundaciones entre las cuales se encuentran la Fundación Magna Fraternitas Universalis y la Fundación Orden del Aquarius, hacia sus respectivas grandes realizaciones de bien, tolerancia, verdad y paz a través de la Era.

 

Las vías están vírgenes para su cumplimiento, casi todo está por hacer, aún como sendero individual.

Es pues en bien del cumplimiento de la Voluntad del Maestre, que mencionaremos las tareas que el Maestre encomendó a su Apóstol representante emblemático de la palabra SABER, Misión que ha de derivarse no solamente en un Gran Sendero, sino en varios importantes senderos, para la Nueva Era.

 

Hay cinco cumbres en cuya ruta hay que actuar y vivir en avanzada.

 

1.             El Maestre, como Mensajero de la Nueva Era, como Iluminador de una nueva Humanidad, como Supremo Regente de la Gran Tradición Iniciática, como pensador, como hombre de ciencia y escritor como él mismo se definió por carta, y como incomparable pintor, es decir, es el Iluminador que le da apertura a la Nueva Era equinoccial.

2.             La Nueva Era comenzada en 1948 por el fenómeno astronómico de precesión equinoccial, con su avance inexorable de nuevos imperativos, que es una Era de investigaciones verdaderas, de coordinación, de paz, de saber.

3.             El Apóstol del Saber, como cabeza del Exodo del Discipulado Modelo de la Jñana para la Bhakti al Maestre, de los lugares originales en que estuvo el Maestre en América, y que se habían convertido en una casa de aniquilamiento del Discipulado Modelo. Es el Éxodo que ha permitido el surgimiento de la identidad en el pueblo diferente de un Discipulado diferente, dado como un pacto eternal al Venerable Sat Arhat Doctor David Ferriz, y con el mandato perenne: “Siempre Vigilante debe ser Usted”. Es la significativa liberación para el comienzo de la vida Iniciática de la Cima en el Saber de la Línea Vertical de la Cruz Emblema de la Fundación Orden del Aquarius, en la auto-consagración de ser en la Ley, el Rayo y la Luz. Los 26 días que transcurrieron del 18 de octubre de 1990 desde la salida de la casa del aniquilamiento de la hermandad del Saber, en Caracas, al 12 de Noviembre del mismo año, a la Catedral Central del Saber en Miraflores, Lima, Perú, conforme el número 26, representa la entrega del Hijo al Padre, el IHOH.

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60. Ver El Retiro del Maestre.

 

4.             La Fundación Magna Fraternitas Universalis y su esencia misma como Institución Cultural mundial de utilidad pública, con programas de servicios sociales y de cooperación en la investigación (de ahí la Fundación INVESCIENCIAS), con los Colegios Iniciáticos, como Facultades de Psicología Universal y de Altos Estudios Iniciáticos de la Fundación Orden del Aquarius, con la cadena de colonias de perfeccionamiento (Ashrams del Saber), y con el Area Universitaria (UNINT), para “definitivamente aplicar el Sello de Dios Viviente en la Cumbre de los Altos Estudios”.

5.             El Sendero del Saber, suma de Jñàna, Jyoti y Karma, con su presencia viva, su autorrealización del ser en los Bhumis, Dhatus y Nagasiddhis, además de las enseñanzas preservadas para los Discípulos avanzados, sus hechos indispensables, su experiencia, iluminación y trabajo, para la construcción y transformación del género humano para una Edad de Oro.

 

Los planteamientos del Discipulado Modelo de la Jñàna son transformadores en una nueva edad tan distinta a las anteriores, con la regencia de planetas como Urano, Mercurio y Saturno, tan distintos a los de las tres eras anteriores.

 

El Maestre le dio al Discipulado Modelo su carácter especial por su calidad intrínseca, por su inherencia a la nueva Era del Saber y fue coincidente con su decepción de la desobediencia y rechazo de su reajustamiento.

 

Respecto a esto último, ahora en la Nueva Era, a pesar de ser una Era del Saber, aquella que por ese hecho va a permitir que surja una Edad de Oro, hay ciertas enseñanzas del Sublime Maestre Avatar que son más para la Iniciación de Misterios Menores, que son tomadas en gran equivocación, en visión insuficiente de este Sendero del Discipulado Modelo, que desde la Epoca de los Upanishads se reconoce en la superioridad de sus métodos.

 

Hay referencias de los textos del Maestre Serge Raynaud de la Ferrière en las cuales se han sustentado quienes no lo comprenden a fondo, para atacar la doctrina y las explicaciones, pero hay que penetrar que el Maestre escribe para las aspiraciones de todos los hombres y no se toma en cuenta que hace descansar en un Apóstol la Guía y Orientación del Discipulado Modelo. Indica que hay necesidad de explicaciones y si bien señala que no hay argumento doctrinal en el sentido de una discusión, en cambio anteriormente ha definido al yoghismo como una doctrina. Cuando hace los grandes reajustamientos conceptuales propios de la nueva Era del Saber, entre los cuales se encuentra el propio Discipulado Modelo de la Jñàna, constituyen como el yoghismo y como toda su literatura y su pensamiento, un cuerpo doctrinal o ideológico o trascendental. Ahí existe una base que después él extendió y agregó por cartas que me remitió y por preguntas que me contestaba, para una enseñanza de la Cima Vertical del Saber de la Cruz

 

Emblema de la Fundación Orden del Aquarius para alcanzar la Mistagógia

Mayor o Misterios Mayores, que se da en los Colegios Iniciáticos de la propia

Fundación Orden del Aquarius, enseñanza sin la cual no hay identificación

ni seguimiento ni comprensión verdaderas.

 

Quisiera recordar aquel cuestionamiento exacto del sentido Profesor hondureño Tany P. Viana que preguntaba mayéuticamente: ¿Acaso no hay un nuevo mensaje del Maestre? ¿Acaso no hay algo nuevo en el Discipulado Modelo que sustenta el Apóstol del Saber?.

 

Ciertamente todo se comenta, se revela y se plantea de una manera innovadora y con la espiritualidad de un ropaje hasta ahora desconocido.

 

No hay aquí espacio para hacer una enumeración enorme de los temas y conceptos siempre renovadores en que se confirma lo que dice grandiosamente en la página 25 del Yug Yoga Yoghismo:

 

“Me agradaría hacer tabla rasa de todas las concepciones, máxime de las tradicionales, si no fuera necesario recurrir a la enseñanza del pasado para comprender mejor el esclarecimiento que vengo a ofrecer”.

 

Mencionemos tan solamente entre algunos conceptos de las 100 obras que escribió, la nueva forma de analizar las manifestaciones de Dios a través de la epistemología de la vida para la mejor comprensión de las cosas sagradas (Los Grandes Mensajes, 414).

-          Un nuevo concepto de la Divinidad que quiere establecer, puesto que los anteriores conceptos de la divinidad no tienen el sentido de ser una culminación de todas las investigaciones a través de la trilogía Vida-Forma-Pensamiento (Yug, Yoga, Yoghismo, 23).

-          - Un tema de comprensión y no de condenación para las diferentes culturas del planeta y los diferentes criterios espirituales como es la moral universal.- Una revolución pedagógica para el talento de los niños cada vez más despiertos de la nueva Era como es la formación de los niños para la observación, la reflexión, la crítica en la investigación y el amor a la Verdad, tan lejos de convertirlos en niños de cabellos largos o en niños sin amor al estudio (Los Grandes Mensajes, 120).

-          - El concepto de ciencia en el sentido ilimitado del Saber.

-          - Un concepto precesional de los más altos estudios como es el de la nueva era de investigaciones verdaderas.

-          - El criterio de que debemos ir hacia una medicina universal.

-          - La fuerte aplicación del gran principio de la verdad en el tercero de Los Grandes Mensajes, Los Misterios Revelados, que comienza por los teológicos que sustentaron una buena parte del creer de la era de Piscis.

 

Así podemos mencionar en nuestras obras de exégesis: 10,000 nuevas concepciones de su pensamiento, que bastarían para modificar los conceptos estructurales de una nueva sociedad del hombre de la nueva Era y no solamente de los Iniciados que deberíamos dar ejemplo de comprensión y seguimiento de su enseñanza, ya que la nueva Era sigue avanzando al borde del siglo XXI.

 

Es como en el alto Discipulado de seguir a Jesús viviendo como él, siguiendo los mismos preceptos vivientes que él ejemplificó, el nazareato, las vestiduras blancas, etc., tal como lo demostraron sus apóstoles, o como cumplieron en sus respectivas líneas de realización los discípulos del Gautama en el Gran Vehículo del Mahayana, o su peregrinaje por los ríos y ciudades sagrados con su desnudez santa los discípulos de Millarepa, todo ello siempre bajo la línea de un gran discipulado.

 

El Discipulado del Saber ha de ser vigente a través de toda la Era Aquarius, para iluminar los senderos a realizar, que se derivan de las cartas del Maestre, Sus Circulares y sus obras que indicaron realizaciones, sugerencias y proyectos, y que hemos reunido en cuadros o Mandalas.

 

Eterno, múltiple en sus líneas y UNO en su esencia de consagración al Gurú, el alto discipulado que describen todos los Libros Sagrados (Evangelios, Biblia, Bhagavad Gita, etc.) nunca está sepultado por las inútiles pisadas de los “independientes” que en nombre de su propio criterio se erigen en ciegos que quieren “orientar” a otros ciegos, lo cual no reza para los verdaderos Discípulos en quienes se cumple esa promesa sagrada apocalíptica:

Al que venciere le haré columna en el Templo de mi Dios.

 

 

LA GRAN LINEAVERTICAL DE LA CRUZ DE AQUARIUS

 

Esa búsqueda de la Quintaesencia en la trastocación y transfiguración de las formas, me recuerda al Maestre que señala en los Propósitos Psicológicos en Objetividad Metafísica que “La Cruz siempre fue el símbolo que expresa la oposición de las fuerzas, dos a dos, para originar la Quinta Esencia. Es la imagen del Activo sobre el Pasivo, es el Espíritu (línea vertical) dominando la Materia (línea horizontal).”

Nosotros hemos vivido intensamente, sobre todo al último, durante cerca de quince años, antes de nuestro Exodo, la lucha intensa que representa esa oposición de las fuerzas, estar en la Línea Vertical bajo la presión y tiranía espiritual de la Línea Horizontal. 61

 

Y de ahí surge en 1990 la Sede de la Magna Fraternitas Universalis en la ciudad de Lima, Perú, que le da la característica en esa Cima Magnética de Jherusalem Celeste y quedan así por la línea horizontal los Lugares Originales que dejamos en Caracas, Venezuela, como Jherusalem Terrestre, que también deberá ser dirigida por la Cima Vertical en esta Era, formando Caracas un eje con Lima, Perú, ya que como bien dice el Maestre:

 

“La Línea de los Polos marca la rama vertical de la Cruz y la línea del Ecuador simboliza la rama horizontal. En el Zodíaco, la línea de los Solsticios señala la rama vertical de la Cruz y la línea de los Equinoccios simboliza la rama horizontal. La cima de la Cruz, caracterizada sobre nuestro planeta, es la “Jerusalem Terrestre” y la cima de la Cruz en el Universo es la “Jerusalem Celeste” 62

 

Dejemos que el Maestre especifique nuestra circunstancia de la representación viviente de la Cima de la Gran Línea Vertical de la Cruz que ante el Éxodo o ante el rescate de la obra original no deformada a través del Éxodo, implica una transfiguración de las estructuras, un abandono de los Lugares Originales.

 

Un poco como Moisés tuvo que salir con su pueblo, de las estructuras del gran imperio egipcio al desierto que solamente ofrecía viento, arena y sol. Ante la esclavitud espiritual y retrógrada de la línea horizontal se manifiesta la oposición entre la gran línea vertical y la línea horizontal, lo cual, además de preservar la Gran Tradición Iniciática, nos proporciona la Quintaesencia.

 

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61 Ver al final el Apéndice de un magnífico trabajo realizado bajo la dirección de mi Discípulo Getuls Licenciado en Matemáticas José Miguel Esborronda, con los estudiosos Gegnianes de la Escuela Pre Iniciática de los Colegios Iniciáticos o Facultades de Altos Estudios Iniciáticos de la Cima Vertical de la Cruz Emblema de la Fundación Orden del Aquarius.

62 Ver los Propósitos Psicológicos, vol. III 291.

 

“El Sol está pues en su símbolo de la Jerusalem Celeste, en la cima de la cruz; como la rama vertical que es la marca del nacimiento del Rayo, mientras que a su rama horizontal podríamos simbolizarla como la Luna que, cual una copa, está llena de Luz recibida, reflejada y divina.” 63

 

Comentemos que el Sol representa la Iniciación Mayor Crística, simboliza al Cristo.

 

“Así la rama vertical de la Cruz, indicada por los solsticios (22 de Junio y 22 de Diciembre) y la rama horizontal, indicada por los equinoccios (21 de Marzo y 23 de Septiembre) caracterizan una vez más el elemento masculino y el femenino, el activo y el pasivo, el positivo y el negativo...” 64

 

“...es así que el 22 de Diciembre, fecha tan importante en el signo del Zodíaco (cero grados del signo Macho Cabrío) sirve para señalar no solamente el solsticio de Invierno, sino el punto culminante, como la cima del Zodíaco, que parece estar predestinada a simbolizar el nacimiento del Cristo Jesús. En efecto, ese “Zenit” zodiacal, el emblema de la Cruz, presenta su cabeza, cuyo pie estaría en el punto que caracteriza el solsticio de Verano (cero grados del signo del Cangrejo) y los brazos que reposan sobre los puntos marcados por los equinoccios de Primavera (cero grados del Cordero) y del Otoño (cero grados de la Balanza). El Gran Mesías tan esperado no podía nacer sino con una tal posición solar, iluminando el mundo zodiacal como su Palabra habría de traer la Luz a los Hombres.” 65

 

“...o en el Emblema de los Misioneros de la Magna Fraternitas Universalis, puede simbolizar naturalmente al Zodíaco y su zona de influen­cia sobre el espíritu (línea vertical en la Cruz) como sobre la materia (línea horizontal en la Cruz).” 66

 

Hay puntos que aborda en la línea vertical que son aspectos substanciales de la verticalidad del Discipulado de la Jñàna, en la enseñanza de Khezr, que debe ser pronunciado Kadir:

 

“Por otra parte, aquello que hemos aprendido concerniente a los “discípulos de Khezr (pronúnciese Kadir)” la significación transhistórica de la afiliación que los religa verticalmente a la invisible asamblea celeste, ello mismo implica la idea de una tradición cuya línea es vertical, longitudinal (del Cielo a la Tierra); una tradición cuyos momentos son independientes de la causalidad del tiempo físico continuo, pero resalen a aquello que entendemos en Ibn ‘Arabi designar como tajdíd al-khalq, la recurrencia del acto creador, es decir, de la Teofanía.”

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63 Propósitos Psicológicos vol. II, 289, edición Perú.

64 Propósitos Psicológicos vol. II, 289, edición Perú.

65 Propósitos Psicológicos vol. III 312

66 Propósitos Psicológicos. vol. III,312.

 

“Que haya uno o varios intermediarios o que no haya ninguno, la afiliación por identificación con el estado de Khezr se cumple en el ordenlongitudinal religando lo visible a la invisible, vertical al orden latitudinal de las sucesiones, generaciones y conexiones históricas. Ella es y permanece como una afiliación directa al mundo divino, trascendiendo todos los lazos y convenciones sociales.” 67

 

“Corresponden además al Phallus Ideal (el Principio creador) y la Cteis formal (principio creado); la inserción del phallus vertical en la cteis horizontal forma el “stauros” de los Gnósticos y aun nuestra cruz filosófica. Es el hombre y la mujer, el Principio y el Verbo, lo activo y lo pasivo, la unidad (J:.) y el binario (B:.), o también el Yang (Unidad) y el Yinn (Binario) de los trigramas de Fo-Hi.”

 

“Denys Roman, aclara que la llana como la espada flamígera con su perfil en zig-zag, simbolizan el rayo. Los utensilios del masón no están ya debidamente utilizados en la francmasonería.” 68

 

La superioridad de la Gran Línea Vertical no es solamente en la Nueva Era del Aquarius sino que provenía de la más remota antigüedad, lo cual no nos sorprende tampoco en el caso de la India:

 

“Tomando como punto de comparación el sistema hindú de las castas vemos que la Iniciación sacerdotal (la de los Brahmanes) está en relación con los grandes misterios, mientras que la Iniciación de los guerreros, o Iniciación real es como la Iniciación de los artesanos, que está en relación con los pequeños misterios.” 69

 

“En efecto, los misterios que se han revelado, son simplemente los del mundo, los problemas que los hombres se han planteado siempre, los esclarecimientos que son siempre idénticos para todas las Eras. Pero también la M:. es la prosecución de los Misterios de la antigüedad, y de ahí que ellos se dividan en misterios menores y en Misterios Mayores. Los primeros son la revelación de las ciencias humanas (la Tesis), en tanto que los segundos, son las Ciencias Sagradas (la Síntesis).” 70

 

“...Los pequeños misterios comprenden todo aquello que se relaciona con el desarrollo del estado humano, enfocado hacia su “integridad”, y llevan pues a la perfección de ese estado, es decir a la restauración del estado primordial. Los grandes misterios conciernen a la realización de los estados supra-humanos: toman al ser en el punto en que lo han dejado los pequeños misterios, es decir, en el centro de dominación de la individualidad humana; los Misterios Mayores lo conducen más allá de ese dominio, hasta el estado incondicionado que es la liberación final. En la primera fase, se puede hablar de realización horizontal. En la segunda de realización vertical. Es preciso ante todo llegar a ese punto central para poder elevarse en seguida, prosiguiendo la dirección del eje a los estados supra-individuales.”

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67 Propósitos Psicológicos, fascículo XXIX, págs. 22, 24 y 29.

68 Libro Negro de la Francmasonería,155.

69 Libro Negro de la Francmasonería, 155 y 156.

70 Libro Negro de la Francmasonería,125.

 

El Gran Arcano con su figura del Caduceo eminentemente vertical como el Obelisco de Luxor confirma su naturaleza hermética:

 

“...en el sitio donde ocurre también el encuentro de la Paloma del Espíritu que se adelanta al “Agnus Dei” en su descenso hacia lo bajo: se lanza HERMES, con el pie ligero y el brazo en alto (signo de la vocal “I”) presentando su caduceo como emblema del ritmo, mientras que tras de él, al pie de la Columna del Mundo (en el camino vertical del descenso del Cordero) aparece su opuesto en el Zodíaco: el signo gigantesco de la Libra.

 

“En este signo se funda la Moral de nuestro Mundo...” 72

 

El Maestre en todos estos pasajes seleccionados sigue profundizando la verticalidad y la horizontalidad en oposición, de la cual hoy, como ayer y como siempre, es dable que surja la Quintaesencia:

 

“Ahora bien, el ritual de la Plegaria totaliza esos tres movimientos: a) Hay el movimiento ascendente vertical, que corresponde a la estación en pie del fiel. Ese es el movimiento del crecimiento del hombre, cuya cabeza se levanta hacia el cielo. b) Hay también el movimiento horizontal, que corresponde al estado de mosallî al momento de la inclinación profunda. Ese es el sentido en el cual se realiza el crecimiento del animal. c) Hay el movimiento descendente inverso, correspondiendo a la posternación. Ese es el movimiento de la planta, empujando sus raíces en profundidad.

 

“La plegaria reproduce así los movimientos del universo criatural; ella es así, ella misma; recurrencia de la Creación y Creación nueva.” 73

 

El Discipulado de la Jñàna para la Bhakti al Maestre a pesar de alcanzar actitudes propias de ciertas partes de la Bhakti, siempre se ubica en la Jñàna sin quedar en la Bhakti, como ya se dijo anteriormente:

 

“...en esa forma tenemos la BHAKTI-YOGA que es el dominio de la vía de reintegración por medio del amor. Bhakti es la devoción y es en esta facultad que se especializan los yoghis atraídos por esta línea, entregándose enteramente a sus sentimientos devocionales y abandonando casi todo lo demás para cumplir con la vía que han escogido: el amor. Naturalmente que se trata de la concepción del amor divino que se despliega en esta yoga, la devoción completa al Gurú, los sacrificios para complacer al Maestro que a los ojos del discípulo es la manifestación divina. Oraciones, actos de amor, meditación, son las actividades principales del Bhakti-yoghi.”

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71 Libro Negro de la Francmasonería, 143.

72 Propósitos Psicológicos, volumen II, pág. 23.

73Propósitos Psicológicos, XXX, 40.

 

Los ejemplos en la Gran Tradición Iniciática son muy numerosos y lo que debería hacer la línea horizontal en la Era del Saber, es conformarse con ser un reflejo, como dice el Maestre, de la Gran Línea Vertical de la Cruz y no estancarse en su oposición, que al fin y al cabo no impide el cumplimiento de la Misión Especial del Saber. 74

 

74. Yug, Yoga, Yoghismo, pág. 472.

 

 

 

Capitulo IX

 

 

LAS GRANDES OBRAS

EL AVARANA

Y NUESTRO ÉXODO DEL SABER

 

 

El hecho de que pida la Jñàna obras que el común de los hombres en la antigüedad era incapaz de realizar, tiene relación en la Jñàna de la actualidad en la Nueva Era, con los elementos o dhatus de la Jñàna Vijñàna yoga, como el estudio y el trabajo consecuente a dicho estudio, la exposición de conferencias y cursos, la organización de eventos o estructuras de magnitud de diversa índole, como son en la nueva Era los grandes organismos que forman el Cono de Luz, la Fundación FISS Central Científica, la Fundación Invesciencias, la Fundación Magna Fraternitas Universalis, las Facultades de Psicología Universal y de Altos Estudios Iniciáticos de los Colegios Iniciáticos sustentadas por el brazo del Saber de la Cruz Emblema de la Cima Vertical de la Fundación Orden del Aquarius, la Fundación E.L.I.C. Escuelas Libres de Investigación Científica para Niños, la UNINT Area Universitaria de la Magna Fraternitas Universalis, la Asociación para la Preservación de la Obra en Europa del Doctor Serge Raynaud de la Ferrière y los Exploradores Karis y su Academia Kari, así como la relación cuidadosa y responsable con otras grandes organizaciones como la UNESCO para la ciencia, la educación y la cultura, la UNICEF para los niños, la OMS para la salud, la OPS para la salud en el continente americano y otras muy importantes.

 

También lo confirma el texto del folleto de Una Nueva Humanidad en Marcha acerca de la penetración en los ambientes gubernamentales y en todo apoyo legal, que permita las grandes obras y estructuras a realizar de nuestro Cono de Luz de bien humano, que implican un crecimiento de primer orden de realizaciones internas y externas individuales, concretas y abstractas, endógenas y exógenas de la trascendentalidad individual, todo dentro de la vivencia de los propios Bhumis, Dhatus y Nagasiddhis que exigen la realización de facultades importantes en el avance del Sendero Iniciático Mayor.

 

Cuántos buenos lectores están creyendo que la Raja-yoga es tal como se describe conforme la opinión demasiado individual y no precisamente acuariana del Swami Vivekananda, o que la Bhakti es simplemente un sendero devocional sin necesidad de la presencia física del Gurú, o que la Karma-yoga es la simple actividad sin que se cumplan los Libros Sagrados y la literatura de base en el candidato, o que la Jñàna-yoga es nada más que intelectualidad y cientificismo, ignorando ay! que implica el cumplimiento de las profecías o de las leyes sagradas y ambientales, la realización existencial de los Bhumis conscienciales y vivenciales, la práctica cuidadosa y eficiente de los Dhatus y el desarrollo integral de los Nagasiddhis supraconscienciales, que se actualizan en el candidato según su escala evolutiva, todo ello antes de entrar en la Mistagógia Mayor.

 

Aun diciendo que la Yoga es una y que todas las Yogas se fusionan en el Yug, sí, pero el Yug, corresponde al Samadhi y el mundo no está haciendo el Samadhi. El Samadhi lo hacen unos cuantos y el Sendero Iniciático es para los pueblos de una Era que deberá llegar a ser una Era de Paz. 75

 

Sin embargo ya hemos mencionado la acción del Avarana en rechazo del Saber, Avarana que solamente es vencido por la Jñàna.

 

Ya el mismo Maestre se enfrentaba a la realidad del rechazo a su reajustamiento, de lo que tenía el cuidado de informarme con copias de las cartas que le llegaban desagradándolo por su anacronismo y falta de visión en la Nueva Era y que me reexpedía. En una ocasión dijo en carta a alguien:

 

“Que yo tengo razón, como dice Usted no basta, ya que hay que REALIZAR que así debe ser y que cada uno de vosotros deben cumplir con su deber sin tantos comentarios y discusiones, sino el recto sentir por la comprensión interna de que el Maestre sabe lo que hay que hacer”.

 

Es obvio mencionar a Pitágoras, víctima en Crotona; a Demócrito, un Jñàni incomprendido de sus contemporáneos en la Magna Grecia; a Sócrates, sorprendido durante su juicio ante el tribunal de que su límpido razonamiento para el conocimiento de sí mismo y de los principios de la Verdad con que había querido ayudar en los diálogos de sus preguntas de mayéutica, había generado que entre sus propios amigos, con gran dolor de sus discípulos, la mayor parte fueran a declarar contra él para que fuera condenado a beber la cicuta; a Savonarola, que predicando ante las deformaciones doctrinarias, las cruzadas y las deformaciones eclesiásticas de su tiempo, predicaba que se retornara a las enseñanzas de Jesús y de Pablo Apóstol.

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75. Yug, Yoga, Yoghismo, 572.

 

“Es Demócrito en nuestro mundo occidental el primero en exponer la teoría de los átomos; este filósofo griego de hace 25 siglos explica que no existe sino diferencia aparente en todo, pero que la base de la composición es la misma. Este Jñàni Yoghi de hace 2.500 años fue a menudo mal interpretado.” 76

 

Sin embargo, las reglas armónicas de Pitágoras siguen inspirando las investigaciones científicas y humanísticas; Sócrates está perpetuado a través del pensamiento de Platón y de Aristóteles y todavía la cultura occidental sigue hablando y pensando mucho en términos griegos; la teoría atómica del universo y la conservación de la energía presentados por Demócrito en el siglo IV antes de J.C. tiene su innegable relevancia histórica; los tres libros de Savonarola impidieron que su holocausto fuera inútil, pues la Reforma del siglo XVI quedó perpetuada por grandes movimientos cristianos.

 

Una de las evidentes muestras de ese fenómeno filosófico-religioso ocurrió durante el surgimiento del budismo por las acusaciones del grupo anacoreta de los Arhats del Hinayana (el Pequeño Vehículo) contra los Arhats y Discípulos del Mahayana, (el Gran Vehículo), a cargo de la literatura del Buda y quienes preocupados de la necesidad del despertar y evolución espiritual de los pueblos, extendieron la enseñanza de Gautama el Buda, que era un Jñàni, al Norte de la India, a China y a Japón, este último entonces futuro país de la Luz y del Saber, donde los Arhats como Nagarjuna encontraron su tierra prometida.

 

“Ligado al Mahayana, Nagarjuna (XIII ayo Patriarca), estudió en la Universidad de Nalanda (sede de la teología budista y muy célebre en el segundo siglo). El sostuvo haber descubierto el Prajña Paramita; esos “Elementos Trascendentales de la Sabiduría” serían los escritos auténticos que Gautama el Buda habría confiado a los Nagas 77 y que Nagarjuna habría encontrado en una gruta. Nagarjuna puede ser calificado de San Pablo oriental.” 78

 

Este símbolo de la serpiente se encuentra consagrado en la tradición de muchas culturas, desde Quetzalcóatl, Téotl Quetzalcóatl, suprema manifestación de la energía creadora, principio universal de la serpiente emplumada mística indígena imperial, la serpiente emplumada de los toltecas en el templo de las pirámides de Teotihuacán en México, hasta el Dragón alado de siete cabezas, que lanza fuego por sus ojos y su aliento y vuela en los cielos para dejar su luz y desaparecer, son representaciones del fuego del elemento aire del Saber y del elemento fuego del Osar conforme las legendarias tradiciones.

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76. Yug, Yoga, Yoghismo, 178.

77 Nagas: Serpientes. Como ese nombre es también el de ciertos Sadhus de la India, se puede imaginar que se trata de un símbolo y nada impide pensar que Gautama haya confiado su  enseñanza a la guardia de los Yoghis, caracterizados por la sabiduría de la serpiente. (Kundalini está también asimilado a ese símbolo de la serpiente).

78 Ver el Propósito Psicológico, fascículo XIII, “Una Cuna de Civilización Espiritual. Budismo.”

en el vol. III.

 

En el rechazo al reajustamiento, sabemos que son unas cuantas individualidades que se ponen en contra y después se extiende dogmática y masivamente el ataque a la reputación, en lo que colaboran y magnifican algunas colectividades exaltadas, como ha ocurrido en 1948 con el asesinato en la India del Mahatma Gandhi.

 

Pero ese apostolado de inmolación y aniquilamiento del Saber, está llegando a su fin para tomar el glorioso apostolado de la Luz, del Rayo y de la Ley, propias de la Cima Vertical de la Cruz.

 

De ahí el Éxodo del Saber en los albores de la Nueva Era, en el año 43 al que correspondió el 18 de octubre de 1990.

 

 

NUESTRO EXODO DEL SABER

 

 

Nuestro Éxodo de los lugares originales donde estuvo el Maestre en Suramérica, es la salida del Saber de Aquarius de las deformaciones y aniquilamientos del dominio del Avarana moderno, propios de un siglo de transición entre dos Eras, el siglo XX, donde los efectos de la Era de Piscis, Era de creer, de exaltación del dolor y del alejamiento del Saber, confunden los valores y surgen como en todos los cambios de Era, cada 2000 años, la regresión, la barbarie y la violencia.

 

Podemos recordar el fin de la Era de Aries y el comienzo de la Era de Piscis, los tiempos de Cristo con la barbarie romana y la invasión de los bárbaros. Nuestras dos guerras mundiales y la violencia en el siglo XX no son menos bárbaras, pero con la diferencia de que en una entrada positiva de la Era del Saber, surgieron también adelantos técnicos en bien de la salud, la informática y las comunicaciones.

 

Nuestro Éxodo es, sobre todo, el surgimiento de la identidad del Discipulado Modelo de la Jñàna, la identidad sí, de un Discipulado diferente en un pueblo diferente.

 

Por nuestra parte, el 18 de octubre de 1990, emprendimos continentalmente el Éxodo de los lugares iniciales de la obra del Maestre, para evitar las deformaciones y esclavitud espiritual surgidas en su obra, por parte de la línea horizontal de la Cruz y en 26 días después, abrir la gran línea vertical con la Vía y Discipulado Modelo del Saber (la Jñàna), propios de la Nueva Era del Saber, en bien de la humanidad.

 

Los Éxodos siempre han sido redentores, liberadores y constituyentes de la identidad de los pueblos y de la Gran Tradición Iniciática, como en el Éxodo de los hebreos que salieron de Egipto conducidos por Moisés a través del desierto, en que se basa la preservación de la Tradición Hebraica y la identidad del pueblo judío que se ha conservado a través de los tiempos en una diáspora diluida y perseguida injustamente a través de los siglos preservando la enseñanza de Abraham, que si bien fue para todos los pueblos, en cambio con el Mensaje específico de Moisés y su Éxodo por el desierto, permitió que un pueblo elegido la preservara.

 

Así también hubo una preservación de la Gran Tradición en la salida de Pitágoras y los suyos de la isla de Samos para establecer la Escuela Pitagórica en Crotona, como en la salida de los Arhats del Mahayana para el norte de la India, China y Japón se preservó la Jñàna y el verdadero mensaje de Siddharta Gautama el Buddha quien hemos dicho fue un Jñàni.

 

Así nosotros hemos acometido el Éxodo de los lugares originales donde estuvo el Sublime Maestre para preservar el Saber de la Nueva Era.

 

El Maestre Raynaud de la Ferrière se quejaba varias veces desde 1959, en Sus Circulares que “sería el colmo que un Fundador no pudiera interesarse en su propia Fundación”, porque observaba que el reajustamiento doctrinario expuesto durante su Retiro en Europa (1953-1962), no era obedecido ni seguido.

 

A través de los años, fue creciendo esa resistencia a la etapa en que el Maestre se dedicó al Pensamiento y a la transformación cultural e Iniciática de su obra, hasta el punto de prohibir las referencias de su retiro y no fomentar la edición de los tres tomos de Sus 61 Circulares, así como a partir de 1986, evitar renovar los carnets de miembros y detener la aceptación iniciática a los primeros grados a todos aquellos que manifestaban su preocupación por el reajustamiento doctrinario dado por el Maestre.

 

Fue durante su Retiro en Europa la enseñanza de los Misterios Mayores, su interés por el Discipulado Modelo que creó durante su retiro: el de la Jñàna para la Bhakti al Maestre y la época también de su dimensión científica y cultural, así como es significativo que me indicó que permaneciera a lo largo del continente americano y que no me estableciera en Venezuela hasta que llegara como Director de la Sede magnética, claro que entonces casi no me conocían en Venezuela más que de nombre y en lecturas de mi artículo sobre Los Grandes Peregrinajes.

 

Cuando el Sublime Maestre me escribía para el Discipulado de la Jñàna para la Bhakti al Maestre y que señalaba que era un Discipulado Modelo, aparecieron dos circunstancias que analizándolas de una manera más serena son fenómenos muy naturales, pero que visto dentro del sentir del Discípulo, representaban dos sorpresas: Primero, que en medio del profundo llamado que muchos miembros sentían y manifestaban con verdadero interés y consagración, habían personas que se opusieran a que existiera semejante grandioso Discipulado. Segundo: Que algunos miembros de la hermandad en el mundo, no se preocupaban de estudiar y aclarar qué era tal Discipulado.

 

Este hecho, unido a que la literatura no se estudiaba cuidadosamente, pues veían las gráficas, o los temas más sencillos, sin enterarse de muchos temas substanciales y profundos de la literatura, hizo que con los años, el Discipulado Modelo de la Jñàna para la Bhakti al Maestre implicaba todo un apostolado, en vez de que fuera algo tan natural, tan normal en la receptividad de sus enunciados y vivencias.

 

Claro está que dentro de los impedimentos, hay que contar con que venimos de una Era de Piscis de 2,000 años que acaba de terminar a la mitad del siglo, que deja el ambiente muy apropiado a la Bhakti, es decir, al camino de la devoción. La Era anterior estaba regida por Neptuno el planeta de la divinidad, por Júpiter el planeta del sacerdocio; se exaltaban Venus, que es planeta que también favorece la devoción, y la Luna que es el planeta de la sensibilidad. No es de extrañar que Jesús, el Mesías en la Era de Piscis, era un Bhakti, y la influencia de Piscis que va en disminución todavía persiste.

 

En Aquarius ya no hay esas regencias, sino que comienzan a reinar, poco a poco y más y más, su regente Urano, y su co-regente Saturno y el que se exalta es Mercurio. Urano, es el planeta del genio, de los altos estudios, de las ondas, de la electrónica, la electricidad, y al mismo tiempo es el planeta del altruismo, del sentido de una amistad liberada. Saturno, a su vez es el planeta de las matemáticas, del cálculo, de la profundidad, de la reflexión. El planeta que se exalta, Mercurio, es el del pensamiento, de la intelectualidad, de la inteligencia, de los estudios, de la oratoria, de los escritos, de la literatura, de la docencia y del análisis.

 

No se necesita saber 40 años de Cosmobiología para comprender que va a ser más valorado, más elevado, en la Nueva Era, el Saber, el conocimiento, los altos estudios, la investigación; que es una Era de Saber y ya no de creer.

 

Observamos más y más al final del siglo XX, que los niños van siendo más inteligentes, van exigiendo más lógica, más raciocinio, actúan con una intuición diferente.

 

El Sublime Maestre, previendo esa tipicidad tan diferente de la Era del Aquarius, señaló que el Discipulado Modelo era de la Jñàna (Saber) para la Bhakti (o mejor la Parabhakti, que como hemos explicado va mucho más allá de la simple devoción).

 

Es una lástima que durante medio siglo en la obra inicial y deformada, no se hubiera entendido lo que el Sublime Maestre señala en tan numerosas cartas a este Apóstol del Saber, al que preparaba para ser Director General, para que cuando surgiera esa etapa se pudiera dar esa orientación y enseñanza mayor. Ironía de la incomprensión...

 

He ahí otro de los aspectos más reveladores del retiro del Maestre en Australia y en Europa79

 

Dentro del análisis de la realidad, ¿qué ocurre ahora desde el Èxodo de la década de los 90? Que la Magna Fraternitas Universalis y el Cono de Luz de Fundaciones de bien humano, se extienden más en el mundo, porque encuentran más respuestas de la multitud que espera el gran Mensaje en su realidad consciencial y espiritual.

 

Cuando implantamos la UNINT en Perú llegaron a haber 27 Organismos y la Hermandad se componía en sólo Lima de cientos de personas, porque habían conferencias y cursos, y se realizaban las más diversas actividades. Cuando hubo una labor en Bogotá recuerdo que una vez en el Aeropuerto me fueron a esperar 800 personas, miembros de la Institución, En Arequipa, Perú, fueron a recibirme miles de personas, el aeropuerto estaba lleno, tuvo que protegerme la policía.

 

Había un ambiente de estudio, de labores, que no era exclusivamente de un solo aspecto de la enseñanza.

_____________

79. Ver El Retiro del Maestre, tomo 1, Editorial Diana de México (edición disponible) y La transición en Australia (en preparación).

 

 

 

El Sublime Maestre en toda su etapa de 7 años en que se preocupó de mi formación y preparación Iniciática Mayor, empleó en escribirme más de 600 cartas, algunas de 4 ó cinco páginas, con un promedio de dos cartas por semana, equivalente a más de 2.000 horas.

 

Los prólogos que el Sublime Maestre me encargaba de sus obras fueron el comienzo de la exégesis y siempre fue una gracia que agradecí a la divinidad, que me incluyera en sus Obras, mediante no solamente encargarme los numerosos prólogos, sino reclamarme cuando no los hacía. Por una modestia mal entendida, en el Yug, Yoga, Yoghismo, no lo hice a tiempo y como lo reclamó afectuosamente tuvimos que insertarlo en el libro al último como apéndice.

 

Así como el Maestre acudió a reactivar la Federación Internacional de Sociedades Científicas que él había fundado con notables personalidades en París en 1947, ahora nosotros nos hemos visto con la gran tarea de ir estableciendo y legalizando la Fundación FISS Central Científica con su Bureau Científico Internacional en América desde el 17 de agosto de 1988. Durante los dos años siguientes procuramos registrar su personería jurídica en casi todos los países de Latinoamérica, incorporándola en Washington y en el Estado Libre y Asociado de Puerto Rico.

 

Previamente vi la necesidad de fundar preparatoriamente un Area Universitaria en 18 países: la UNINT desde 1970 y un Instituto de Investigaciones (Invesciencias) en 1975, para ir preparando una comunidad cultural y científica que comprenda la profundidad del Mensaje.

 

Pero ha sido mediante un trabajo tenaz e inquebrantable, en medio de ataques y detrimentos a la reputación por parte de quienes quieren ver nada más la presencia espiritual del Maestre en sus 33 años, cuando estuvo en Venezuela y Nueva York.

 

La historia de siempre, aún en el comienzo de esta Era del Saber en que el Maestre indicó que el Discipulado Modelo sería el de la Jñàna y en que el acontecimiento más importante de la Nueva Era acuariana será: el descubrimiento del Hombre Trascendental!!!.

 

Repetición de la historia..

 

Capítulo X

 

EL HUMANISMO

EN EL CONTINENTE AMERICANO

 

 

Hemos mencionado el saludo entre los antiguos mayas de Yucatán y Centroamérica, que representa el saludo usado entre personas con un sentido de mayor identificación que existe comparativamente que en todas las grandes culturas: In Lakesh, Tú eres mi otro Yo, prueba indudable del humanismo en ese sabio Imperio.

 

El respeto humanista a la vida del enemigo conquistado, permitió, a través de los mitimaes del antiguo Inkario, desde el Sur de Colombia hasta el Sur de Chile, pasando por los hoy Ecuador y Perú, la integración cívica de los enemigos conquistados con sus derechos de ciudadanía, que eran conducidos a diferentes regiones del Tawantinsuyo en el extenso imperio Inka.

 

Aun en pueblos pequeños como los taínos de Puerto Rico y en diversas islas del Caribe, la hospitalidad de los taínos nucleaba en sus Islas a los visitantes de la navegación de pueblos del continente americano que ahí celebraban reuniones.

 

No podríamos mencionar las Islas del Caribe sin mencionar que es en la República Dominicana donde quedaron oxidadas sin ningún uso las numerosas balas de los cañones, igualmente jamás usados, de la enorme fortaleza de la Ciudadela de la Ferrière en la Isla donde se encuentra Haití.

 

En la década de los 70 se reunieron más de medio millón de jóvenes en los campos de Woodstock, al norte de Nueva York, clamando un mundo de paz y expresando su liberación del mundo de los adultos que calificaron de conflictivo y falto de paz.

Actualmente es en América Central donde existe el único país que por ley de su Constitución carece de ejército, a pesar de que en sus fronteras y países circunvecinos ha estado presente por mucho tiempo el fantasma de la guerra: Costa Rica.

 

Precisamente fue en 1948 que Costa Rica tomó esta decisión trascendental, otro signo de la Nueva Era. Sí.

 

Es Costa Rica donde está establecida la Universidad para la Paz, propuesta por el Presidente Rodrigo Carazo a las Naciones Unidas, las cuales hicieron realidad ese significativo proyecto.

 

Ahí se estudia la ciencia de la Irenología en la búsqueda de la Paz. Ireneo es paz en griego y forma el pensum de una materia fundamental en la Educación para la Paz.

 

Es hermoso que de este país símbolo de la paz en el mundo, en el que uno de sus Presidentes recibió el Premio Nobel de la Paz, emane esta materia del futuro que tiene su base en el pasado griego.

 

El 15 de abril de 1986 escribimos e hicimos llegar desde la sede de la Federación Latinoamericana de Asociaciones de Escritores en Caracas, Venezuela, para todas las Asociaciones de Escritores de Latinoamérica (FLASOES), Madrid y otros países del Mesoriente, un Mensaje de Paz y de Humanismo. FLASOES, preocupada en extremo, considera que el escritor latinoamericano ha sido en general un baluarte de los imperativos de paz, ha luchado en un medio difícil y a medida que han ido surgiendo nuevas generaciones, más se acrisola la búsqueda de la paz, que en más de una ocasión ha sido pregonada como el estado natural del hombre.

 

Como ahí expresamos: la paz es el más preciado bien. El equilibrio debe ser basado como dijo el Benemérito mexicano Benito Juárez, en el respeto al derecho ajeno. La paz es derecho de todos como de una u otra manera se ha postulado en las Reuniones de Helsinki y de Ginebra.

 

La neutralidad que postula Bertrand Russell, los cantos de paz de Tagore, los principios de resistencia no violenta en la lucha por la igualdad racial de Martin Luther King, el “no solo no quiero la guerra sino quiero la paz” del Mahatma Gandhi, inspiran el criterio de FLASOES entre el criterio occidental de armarse y el criterio oriental de disuadir para la paz.

 

FLASOES, desde el humanismo de América, propuso un referéndum mundial de la paz, sin fronteras y que como culminación del año internacional de la paz 1986, sea celebrado el Año Internacional de la Armonía Universal..

 

Expresó de esta manera su unidad con la paz individual, la paz colectiva, la paz internacional y por ellas luchará.

 

La ciencia para la paz, la sociología de la paz, la filosofía de la paz, aumentan cada vez más en su aplicación, a pesar de que la paz política se deteriore en el mundo.

 

La educación para la paz puede abrigar programas en comunicaciones con una exploración sobre las diversas teorías y prácticas de la comunicación como factores de ella.

 

En primer lugar, porque los efectos de la comunicación en el comportamiento agresivo y en la violencia, las relaciones entre la prensa escrita, la radiodifusión y la teledifusión con los conflictos sociales, la influencia del lenguaje en el comportamiento belicoso o pacífico, el impacto de las altas tecnologías como la informática, la telemática y la mediática en la comunicación y el papel del periodista en la educación de paz a la comunidad, conlleva estrategias para crear una conciencia social pacífica.

 

Dentro de la problemática de base está ligada una filosofía general de la paz que tome en cuenta el respeto pluralista de las ideas, el sentido de la amistad contenido en Aristóteles, el control de Morgenthau y el concepto de placidez en Heidegger, la historia de la paz, los lazos entre la paz interior y personal, la paz civil y la paz colectiva y los instrumentos de reflexión sobre las finalidades de un ciudadano de una nueva sociedad.

 

Al definir la familia como factor esencial para la paz, asume el núcleo familiar el primer momento donde se inicia la educación para la convivencia social, para el respeto absoluto a la dignidad humana dentro de la diversidad de identidades.

 

El diseño en el seno de la familia debe prefigurar adentro para mejorar afuera, o sea, educar a la familia con el objeto de cambiar la vida y alcanzar la paz.

 

Hay que facilitar el aprendizaje de nuevos patrones culturales en la erradicación de la opresión sexista, la violencia, el egoísmo, la hipocresía en las relaciones familiares, la inversión de los valores morales y éticos, la primacía del lucro, la manipulación y el autoritarismo, la ideología machista, autocrática y autoritaria, la unilateralidad en la toma de decisiones y el agravamiento de la condición femenina a causa de la crisis y de la deuda del Tercer Mundo que pone en peligro la paz.

 

Sin embargo, existe un espíritu más universal y ecuménico que empieza a reconocer la posibilidad de varias vías y caminos para servir al mismo Ser Supremo y se reconoce la legitimidad de otras religiones. Si bien las religiones monoteístas tienden a ser exclusivistas, sus orígenes tienen grandes fuentes comunes.

 

Pero se requiere el entendimiento y la tolerancia a través del diálogo interreligioso. Los mismos líderes religiosos deberían ser factores de relevancia decisiva para la concreción de una Era en que los bombarderos y misiles se conviertan en escuelas y en una cultura de equidad, bienestar y felicidad.

 

En el año 83 se gastaron en el mundo entre 750 y 800 mil millones de dólares en armamento, y mientras tanto morían de hambre miles de niños y surgían desastres humanos ante la imposibilidad de ofrecer educación, salud, trabajo, vivienda y calidad de vida al Tercer Mundo.

 

La opinión pública sabe que una gran guerra involucraría a países que no tienen ningún soldado fuera de sus fronteras.

 

Necesitamos que desde la enseñanza primaria se enseñen los héroes de la paz y no necesariamente los héroes de la guerra, aun en el Libertador Simón Bolívar, para que se ofrezca el estudio del Bolívar pensador, a través de la investigación de su pensamiento en sus cartas, reunidas por el historiador Lecuna.

 

Los inconmensurables gastos militares, los programas misilísticos, la guerra de las galaxias, lo pagan nuestras magras economías que de por sí están en un trance de hondas dificultades.

 

Son demasiados los factores que concurren a elevar la tensión mundial, a crear situaciones conflictivas, ante las cuales se requiere una solución latinoamericana, con reales perspectivas de diálogo, de coexistencia y de paz.

 

La paz ya ha tomado la dimensión de repudio universal a los bloques económicos presionantes y a los bloques de guerra.

 

El derecho a la paz debe ser efectivo mediante educar para la paz, crear opinión pública que aísle y derrote a los factores de conflicto económico, social, cultural, étnico, que pongan en peligro esa paz. Los pueblos deben obrar en nombre de ella, oponerse a ir a las guerras, enfatizar el diálogo para resolver las controversias, reclamar conductas soberanas y prudentes, equilibradas, puesto que la paz debe ser el estado normal del hombre.

 

Una de las bases del desarme consiste en hacer desaparecer el comercio de armas sostenido por gobiernos y por particulares.

 

En la Conferencia Diplomática de Protocolos que se celebró en Lucerna en 1974 y en Lugano en 1976, se fijó en particular la obligación de determinar si el empleo de un arma nueva es lícito, desde su estudio, desarrollo, adopción o adquisición, lo cual derivó a convocar una Conferencia Gubernamental y ello estuvo fomentado por el Comité Internacional de la Cruz Roja en Ginebra.

 

La paz es un imperativo para la supervivencia de la humanidad, en el que ni la Cruz Roja permanece al margen de la evolución del mundo. Y precisamente por conocer de cerca sus horrores, la Cruz Roja sabe mejor que nadie que la guerra es inhumana y que pocas causas son tan entrañables como la paz... 80

 

También es preocupación de la Fundación Invesciencias, Instituto de Investigaciones Científicas y Aplicaciones Tecnológicas, con sede en Caracas, Venezuela, investigar toda controversia que pueda poner en peligro el mantenimiento de la paz dentro de una metodología de investigación científica para la paz.

________

 

80 Ver Revista Andares, órgano informativo de FLASOES, editado en Caracas, Venezuela, dirigido por el poeta Doctor Ramón Urdaneta.

 

¿Por qué existe hoy en día tanto conflicto enemigo de la paz?

 

¿Cómo evitar retardar la adecuación a una nueva realidad actual?

 

Es evidente que se requiere una reforma, pero ¿es de nuestras intenciones o de la aplicación de la buena fe como medio pacífico de solución?

 

El concepto de paz goza del mayor consenso porque es un conjunto dinámico de relaciones de convivencia y participación caracterizado por el respeto de los derechos humanos para garantizar a cada uno un máximo de bienestar, sin limitar las posibilidades de proceder con autonomía a la adopción de caminos rectificatorios de los que se vienen transitando.

 

La paz reclama que pueda abrirse una poderosa corriente de opinión.

 

Hay una acción colectiva que nos preserva de los riesgos naturales y artificiales y nos permite alcanzar altos ideales que sin ella son inalcanzables: la paz.

 

La verdadera fidelidad a los principios impone encontrar sin ningún dogmatismo la inspiración en la acción para la paz, una vigilancia constante en esa acción que debe adaptarse siempre a situaciones nuevas.

 

Por su parte el motivo religioso ha sido, indudablemente, una de las causas principales de las guerras.

 

Las religiones monoteístas han sido las que más propiciaron este impulso. El mundo politeísta prácticamente desconocía la rivalidad y la competencia en el campo del espíritu. El que reconoce la Divinidad en diferentes ámbitos, formas y deidades, puede percibir a un dios diferente. El monoteísta en cambio no admite ningún otro dios o forma de la Divinidad. Para él, sólo hay uno, la única concepción que tiene validez es la idéntica a la suya. Se siente en la obligación de enseñar su verdad al resto de la humanidad, sea en la amigable conversación o en las guerras santas, o en otras atrocidades y barbaries y todo en nombre del Ser Supremo.

 

El humanismo de América también se manifiesta por parte de la investigación psiquiátrica como se observa por parte del libro de Carlos Alberto Seguín El quinto oído, un aspecto del aporte relevante del maestro peruano al estudio de la conducta humana.

 

A los conocidos aspectos verbales de la comunicación humana deben agregarse los lenguajes no verbales, gestuales y actitudinales, que definen la esencia de lo que se quiere expresar, pues o enfatizan lo dicho o lo niegan, pese a la clara formulación del mensaje verbal. Más allá de los aspectos sensoriales y neuropsicológicos de la audición y el lenguaje - órgano emisor y sentido receptor, primer y segundo oídos convencionales- está la presencia invariable de ese elemento esencial de “cómo se dice”: el tercer oído. Y, lo que es aún más importante, las maneras mediante las cuales los mecanismos inconscientes, los olvidos, los lapsus orales y escritos, los actos fallidos, en fin toda la gama de errores y equivocaciones estudiadas por Freud como “psicopatología de la vida cotidiana”, son los dominios del cuarto oído.

 

Pero estos cuatro niveles no agotan las posibilidades de análisis de la comunicación humana: un factor adicional es la presencia de la situación misma, el “aquí y ahora”, esto es lo que podría denominarse como sociología del entendimiento, es el quinto oído, sutil facultad que permite examinar “cómo traducen las palabras lo que está ocurriendo en ese momento entre los interlocutores”. Quizá es el momento más complejo pero al mismo tiempo el decisorio para la comprensión de lo que real y transparentemente se quiere comunicar o transmitir.

 

Las investigaciones para mejorar la comunicación y la comprensión, es un tributo al humanismo de América, sea en la epistemología de la vida de las manifestaciones de Dios para la mejor comprensión de las cosas sagradas hasta el acto epistemológico que representa en la Nueva Era la comprensión de la ciencia.

 

Los cuatro primeros estados de existencia pregonados por el Discipulado Modelo del Saber a la Comprensión Universal que consisten en su orden por: Buena Voluntad, Reflexión, Sutilidad de Espíritu y Percepción de la Realidad, cada uno lleva a la Paz y permite crear y practicar una escala de valores, una axiología, que demuestra en una u otra forma la superioridad del método y el deseo de ayuda mutua mediante la solidaridad, la cooperación y la comprensión.

 

Escoger esta Senda es dar un gran paso decisivo que debe conducir a la adopción de la paz y la sabiduría de manera integral.

 

 

 

APÉNDICE

 

 

 

=FUNDACION ORDEN DEL AQUARIUS=

*

 

=FUNDACION MAGNA FRATERNITAS UNIVERSALIS

“DR. SERGE RAYNAUD de la FERRIÈRE”=

*

 

=MAGNA FRATERNITAS UNIVERSALIS DE HECHO

MILENARIA COMO UN TERMINO GENERICO QUE

ABARCA MAS DE 150 ORGANIZACIONES=

*

 

=DIRECCIÓN ESOTÉRICA

RECTORÍA DE LOS COLEGIOS INICIÁTICOS:

*

 

-ORIENTACIÓN Y GUIA DEL DISCIPULADO

MODELO de la JÑÀNA PARA LA BHAKTI al

MAESTRE DOCTOR SERGE RAYNAUD de la

FERRIÈRE DESDE LA CIMA VERTICAL DE LA

CRUZ DEL AQUARIUS=

*

 

 

=AUGUSTAS FACULTADES DE ALTOS ESTUDIOS

Y PSICOLOGIA UNIVERSAL=

*

 

—ALTO SACERDOCIO ANTIGUO UNIDO AL

ESPÍRITU CIENTÍFICO=

*

 

 

 

 

Guía en la Mistagógia Mayor de la Era del Aquarius en salvaguarda de la Gran Tradición Iniciática.- Preparación mayor para la Consciencia Iniciática.- Formación misional para los miembros de los vehículos públicos de la Orden del Acuarius.-

 

Apostolado del pensamiento y voluntad del Excelentísimo Maestre Dr. Serge Raynaud de la Ferrière.- Vigilancia de su reajustamiento.- Yoghismo.- Nuevo humanismo heredado por el conducto de todas las gnosis y filosofías del espíritu de sabiduría y de la ciencia.- Orientación para el descubrimiento del hombre trascendental.- Docencia e investigación de la ciencia, de la filosofía, del arte, de la educación y de la cultura.-

 

 

INTRODUCCION

*** * * * * * ***

 

El presente trabajo fue elaborado por los miembros de la Escuela Pre-Iniciática de Caracas entre los meses de agosto de 1989 a septiembre de 1990, bajo la dirección del Venerable Sat-Arhat Dr. David Ferriz Olivares, Rector de los Colegios Iniciáticos de la Fundación Orden del Aquarius y con base en las enseñanzas del Sublime Maestre y las de exégesis recogidas en los tomos I y II del libro “El Reajustamiento Doctrinario del Maestre Dr. Serge Raynaud de la Ferrière”.

 

Eran los tiempos previos al Éxodo de los lugares originales que se habían convertido en lugares de deformación y aniquilamiento del Discipulado Modelo de la Jñàna para la Bhakti al Maestre, cuando la línea horizontal deformada trató de prevalecer sobre la línea vertical de la Cruz del Aquarius en plena desobediencia al Maestre y a la Sagrada Tradición Iniciática. Nuestra vivencia de esa época está presente en este trabajo, junto con la vivencia de numerosos hermanos y hermanas de muchos países que fueron igualmente perseguidos. En este sentido, el presente trabajo se complementa con los trabajos elaborados en Lima durante esa época por el Rey. Gag-Pa Guillermo Pérez y por los Hnos. Getuls Carlos Valdivia y Marta Rodríguez de Valdivia.

 

El 18 de octubre de 1990 (en Caracas) y el 12 de noviembre de 1990 (en Lima), guiados por el Apóstol del Saber Venerable Sat-Arhat Dr. David Ferriz Olivares, llegó nuestra liberación, que era también la liberación de la causa del Maestre y de la Humanidad de la Era de Aquarius. La Luz de las enseñanzas aquí presentes del Sublime Maestre y de su Apóstol del Saber se hizo por fin y para siempre real en el pueblo diferente que surgió del Éxodo.

 

Siempre debemos tener presentes estas etapas: los tiempos anteriores al Éxodo, los 26 días del 18 de octubre al 12 de noviembre y la gran preparación Iniciática Mayor en Lima del 12 de noviembre de 1990 al 18 de enero de 1991. A todas estas etapas dedicamos este trabajo, pues en ellas se forjó nuestra identidad.

 

 

PAX...

 

Caracas, 1 de mayo de 1991

 

 

SUPERVISOR DEL TRABAJO

 

* Venerable Sat-Arhat Dr. David Ferriz Olivares, Rector de los Colegios Iniciáticos

 

y Director de la Escuela Pre-Iniciática de Caracas.

 

COORDINADOR DEL TRABAJO

 

* Getuls Lic. José Miguel Esborronda Andrade

 

 

PARTICIPANTES DEL TRABAJO

 

 

* Getuls Arquitecto José Guillermo León

 

* Getuls Farmacéuta Roberto Sánchez

* Getuls Ma Teresa Cárdenas

* Reverendo Gag-Pa Ing. Máximo Reátegui

* Getuls Anaximandro Ríos

* Getuls Lic. Rito Díaz

* Getuls Contadora Norberta Rangel

* Getuls Bachiller Rodrigo Rodríguez

* Getuls Médico Javier Lauro (visitante por parte de

la Orden del Aquarius de Lima)

 

También se recibieron valiosos aportes de:

* Reverenda Gag-Pa Ma N.  Cerf

* Reverenda Gag-Pa Nélida Ríos

* Getuls Hernán de León

* Getuls Jesús Sánchez (visitante por parte de

la Orden del Aquarius de Lima)

 

 

 

 

CUADRO COMPARATIVO:

 

 

 

LA LÍNEA VERTICAL

Y

LA LÍNEA HORIZONTAL

 

DE LA CRUZ DEL AQUARIUS

 

 

 

 

CRUZ DE LA ORDEN DEL AQUARIUS

 

 

PPII /286                                                                                               GRAN LINEA VERTICAL

RJ I /193 81                                                         DE LA CRUZ DEL AQUARIUS

                                                                                              REALIZACIÓN VERTICAL

 

LNF/143 82

 

 

 

 

 

                                                                                              GRAN LINEA HORIZONTAL

                                                                                              DE LA CRUZ DEL AQUARIUS

                                                                                              REALIZACIÓN HORIZONTAL                                                                                          SABER

        :

        :

        :                                                     QUERER ----------CALLAR

        :

        :

     OSAR

 

 

LNFM /143                                             GRANDES MISTERIOS                                       PEQUEÑOS MISTERIOS

LNFM /82 PPII /41                                 ESPÍRITU                                                                             MATERIA

ANE /221,76

 

81 La abreviatura RJ se refiere al libro “El reajustamiento Doctrinario del Excelentísimo Maestre Dr. Serge Raynaud de la Ferrière en sus Tomos I y II escritos por el Venerable Sat Arhat Dr. David Ferriz Olivares Rector de los Colegios Iniciáticos de la Fundación Orden del Aquarius. Las demás abreviaturas se refieren a obras del Excelentísimo Maestre: PP = Propósitos Psicológicos, LNFM = Libro Negro de la Francmasonería, ANE = Arte en la Nueva Era, YYY = Yuga Yoga Yoghismo, GM = Grandes Mensajes.

82 Bajo una visión global, la Cruz simboliza la oposición de las fuerzas, dos a dos, para originar la Quinta Esencia (PP Vol. II /41).

 

 

GRAN    LÍNEA VERTICAL

OBJETIVOS

LÍNEA HORIZONTAL

OBJETIVOS

PP 11 /285

YYY /439

YYY /472

 

LNFM /143

PP XXIV /5

LNF /143

PP XXXIV /5

 

 

LNFM /143

 

 

 

 

LNFM / 143

 

PP XXIX

págs. 22,

24 y 29

Discipulado Modelo de la Jñàna para la Bhakti o mejor, para la Parabhakti

 

 

Liberación final. La dirección del eje hacia estados supraindi­viduales. Realización de los esta­dos Suprahumanos. Estado in­condicionado.

 

Toman al ser en el centro de domi­nación de la individualidad hu­mana y lo conducen más allá de ese dominio.

 

2ª. Fase

 

Orden Longitudinal. Afilia­ción por identificación con el estado de Khezr (lea Kadir) que se cum­ple en el orden longitudinal religando lo visible a lo invi­sible. Afiliación directa al mundo divino trascendiendo todos los lazos y las conven­ciones sociales. Significación transhistórica de la afiliación que religa verticalmente a los “discípulos de Khezr” a la in­visible asamblea celeste, ello mismo implica la idea de una tradición cuya línea es verti­cal, longitudinal (del Cielo a la Tierra); una tradición cu­yos momentos son indepen­dientes de la casualidad del tiempo físico continuo, pero resalen* a aquello que entendemos Ibn Arabi designa como tajdîd al-khalq, la recu­rrencia del acto creador, es decir, de la Teofanía.

Bhakti discipulado que deja reflejar a la línea vertical. Restauración del estado primordial.

 

Desarrollo del Estado humano enfocado hacia su integralidad.

 

 

 

Llegar a ese punto central para poder elevarse enseguida a la di­rección del eje vertical.

 

 

1ª. Fase.

 

Orden Latitudinal de las sucesio­nes, generaciones y conexiones históricas.

 

 

 

 

________

*

En la transcripción literal de citas del Maestre Dr. Serge Raynaud de la Ferrière, se conservan en general para toda la presente obra, los modismos empleados por él, dado que su lengua materna era el francés. (Nota de la Oficina de Coordinación de la Literatura “Dr. David Ferriz Olivares”)

 

 

 

 

 

 

GRAN LINEA VERTICAL

OBJETIVOS

LINEA HORIZONTAL

OBJETIVOS

 

 

 

 

 

LNFM / 156

 

 

Iniciación Sacerdotal de Alta Teurgia (Iniciación operativa).

 

 

 

 

 

 

Iniciación de los guerreros o ini­ciación real (83) es como la inicia­ción de los artesanos (Iniciación especulativa).

 

 

GRAN LÍNEA VERTICAL

ATRIBUTOS

LÍNEA HORIZONTAL

ATRIBUTOS

PPII /285

 

 

 

 

 

 

LNFM /125

 

 

 

LNFM /100

 

 

 

 

RJ I (con­clusiones)

PII /41

y 285

 

PPII /286

 

Cruz equilibrada con la gran Lí­nea Vertical reflejada en la Línea Horizontal. (Era de Aquarius).

 

 

Ciencias sagradas, que ponen el Sello de Dios Viviente en la cum­bre de los Altos Estudios de las Ciencias Humanas.

 

Ciencia y Sabiduría

 

 

 

 

Activo

 

 

 

 

La Ley

 

Cruz en forma de T con la Línea horizontal predominante subyu­gando a la línea vertical (Era de Piscis).

 

 

Ciencias Humanas, que reflejan las Ciencias Sagradas.

 

 

 

Receptividad. Puede tener el co­nocimiento de la Ciencia y de la Sabiduría de acuerdo a su grado de receptividad.

 

Pasivo.

 

 

 

 

La Redención de acuerdo al

grado de receptividad a la Ley Redentora de la Gran Línea Vertical.

_______

83

La iniciación real es la Raja-Yoga, que forma parte de los Pequeños Misterios. Ver después la comparación entre Laya-Yoga y Raja-Yoga.

 

 

 

GRAN    LÍNEA VERTICAL

ATRIBUTOS

LÍNEA HORIZONTAL

ATRIBUTOS

PP II /285-

286

 

PP II /285

 

PP II /285

 

PP II /285

 

 

 

PP II /285

 

 

 

ANE /76

 RJ I /193

 

PP II /287

 

 

PP II /286 ANE /76

 

 

ANE 76-7884

 

 

 

 

ANE /76

 

 

 

 

(ver 4)

 

 

 

PP II /288                                  

LNFM /155

La Luz - El Rayo

 

 

Masculino

 

Positivo

 

Cántaro Vertical (como el que di­buja el Maestre en la Cruz de Aquarius).

 

Sol (que está en su símbolo de la Jherusalem Celeste en la cima del SABER de la Cruz).

 

Inteligencia Divina y Compren­sión.

 

Alianza con el Eje del Gran Ar­quitecto

 

El Padre

 

 

Rayo que desciende a las ti­nieblas, involución en la ma­teria, Dios descendiendo a la Vida. “Incarnatus est”.

 

1ª. Persona de la Divinidad. Vida - Padre - Brahma –Creador- Consciencia Bráhmica.

 

 

 

 

 

 

El hilo de plomo

La Luz recibida, reflejada y divi­na.

 

Femenino.

 

Negativo.

 

Copa de forma predominantemente horizontal.

 

 

Luna.

 

 

 

 

Amor Divino.

 

 

Esperanza en el Don de la Vida sobre la Arquitectura.

 

La Madre, La Virgen, el Corazón de la humanidad.

 

Dios manifestado en la carne. Símbolo de este mundo.

 

 

 

2ª. Persona de la Divinidad. For­ma - Cristo - Los Avatares - Los Enviados, los Instructores que se presentan en épocas regulares pa­ra enseñar la mística universal en su período de misión pública.

 

 

Nivel.

______

 

84 Bajo una visión global, el conjunto de la Cruz simboliza la conciencia universal a la cual el mundo debe reintegrarse, la 3ª Persona de la Divinidad, el Espíritu Santo, el Alma Divina, el Destructor de las pasiones, el Retiro en el Pensamiento.

 

 

 

GRAN LÍNEA VERTICAL

ATRIBUTOS

LÍNEA    HORIZONTAL

ATRIBUTOS

PP II /288

LNFM /59

 

 

PPII /288

 

 

LNFM /15585

 

GM /513

 

 

 

 

 

 

PPII /21, 23

 

 

LNFM /82

 

LNFM /12286

 

 

 

LNFM / 122

 

LNFM / 122

 

PP III /312

 (N. final 1)

 

LNFM / 122

 

 

LNFM / 122

 

 

LNFM / 122

 

Columna J (Misterios Mayores) de las columnas del Frontón de los Misterios.

 

Menhir.

 

Compás - Mazo – La Perpendicu­lar - La Regla.

 

Fuego interior de la tierra que emerge en el símbolo de Plutón (la dirección vertical en que emerge el fuego interior de la tierra).

 

 

La Gran Columna del mundo

 

 

La Espada y el Cetro

Phallus Ideal

 

 

 

Principio creador

 

El hombre

 

El Verbo como palabra

 

La Unidad J.·. (columna de la rigurosidad). Comprensión.

 

La ideación creadora

 

 

Yang (Unidad)

 

Columna B (Misterios Menores) de las columnas del Frontón de los Misterios.

 

Dolmen.

 

La escuadra - el cincel - la palanca.

 

Línea horizontal que corona el círculo en el símbolo de Plutón.

 

 

 

 

La Balanza.

 

 

Copa de anchura horizontal.

 

Cteis formal.

 

 

 

Principio creado.

 

La mujer.

 

El Silencio.

 

Binario B.·. (columna de la cle­mencia).

 

La realización de la manifestación.

 

 

Yinn (Binario).

 

 

 

_______

 

85 “En cuanto al Neutro, este corresponde a la llama... Denys Roman, aclara que la llama como la espada flamígera con su perfil en Zig - Zag. simbolizan el rayo.”

86 La inserción del phallus vertical en la cteis horizontal forma el “stauros” de los Gnósticos y aun nuestra cruz filosófica.

 

 

 

GRAN LÍNEA VERTICAL

ATRIBUTOS

LÍNEA HORIZONTAL

ATRIBUTOS

ANE /9957

 

LNFM / 155

 

LNFM / 155

 

LNFM /156

(N. final 2)

 

PP XXX /40

 

 

 

 

 

 

 

 

PP II /286

y 287

PP III /312

(Ed. Perú)

PP II /22

 

RJ II /91-93

(N. final 3)

 

 

 

 

 

 

 

PP II /291

(Ed. Perú)

299 (Ed.

Diana)

ANE /77,78

 

El Conocedor

 

Yod

 

Adam

 

Jñàna Yoga, Hatha Yoga, Laya Yoga

 

La realización vertical es hacia arriba y hacia abajo, según los principios herméticos de la Tabla de Esmeralda.

 

 

 

 

Solsticio de Invierno – Emblema de la Cruz. Zenit Zodiacal. Nacimiento del Cristo Jesús. La Jherusalem Celeste

 

 

Es cuando el sol se detiene más

 

 

21 dic.

.

.

.

21 jun.

 

Gran Línea Vertical de los solsticios

Lo conocido.

 

He Vau He.

 

Eva.

 

Raja Yoga, Mantra Yoga, Bhakti Yoga.

 

Hay también el movimiento horizontal, que corresponde al estado de mosallî al momento de la inclinación profunda. Ese es el sentido en el cual se realiza el crecimiento del animal.

 

 

Equinoccio de Primavera.

El pequeño umbral. Moral de nuestro mundo. Se funda en el signo de Libra.

 

 

Es cuando el Sol se detiene menos.

 

 

 

21 mar. . . . . .21 sep.

 

 

 

 

Línea horizontal de los equinoc­cios.

 

_____

 

87       “Ninguna meditación es posible sobre el número 1; el movimiento empieza con el 2, ya que al nivel del Ser aparece la conciencia del SI, que hace posible el ternario por la acción de “el conocedor” de “lo conocido” y del “conocimiento” (precesión del Padre Hijo y Espíritu Santo, o la Trilogía Vida-Forma-Pensamiento).” (ANE / 99)

 

 

NOTAS FINALES DEL APÉNDICE

 

1.

A.      En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios.       “Este era el principio con Dios.”(Jn, I,1-2).

 

B. “Y aquel Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros” (Jn.1.14).

C.      “Lo que era desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos contemplado, y palparon nuestras manos tocante al Verbo de vida.”(l Jn.1.1)

 

D.     Entonces vi el cielo abierto; y he aquí un caballo blanco, y el que lo montaba se llamaba Fiel y Verdadero, y con justicia juzga y pelea.

 

“Sus ojos eran como llama de fuego, y había en su cabeza muchas diademas...”.

y su nombre es: El Verbo de Dios.”(Ap.19.11-13)

 

E. “Guarda silencio ante Jehová, y espera en él.”(Sal.37.7)

F. “Si no me ayudara Jehová, pronto moraría mi alma en el silencio.”(Sal.94.17).

G. “Bueno es esperar en el silencio la salvación de Jehová.”(Lm.3.26).

H. “Y tomad el yelmo de la salvación, y la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios “(Ef .6.17).

I.   “Porque de Sión saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de Jehová.”(Is.2.3).

J.  “La exposición de tus palabras alumbra.

Ordena mis pasos con tu palabra” (Sal.119.139.133).

K. “Porque la ley no faltará al sacerdote, ni el consejo al sabio, ni la palabra al profeta” (Jer.18.18).

L.  Este es aquel Moisés.., que recibió palabras de vida que darnos”(Hech.7.38).

 

2.

La Laya Yoga es activa, objetiva (pues trabaja en la abolición del plano Subjetivo), y tiene contacto con la Jñàna (ver capítulo XI del tomo II de el Retiro del Maestre, y está relacionada con los Grandes Misterios que corresponden a esta Línea).

 

La Raja Yoga es subjetiva. Su trabajo mental no lleva a la práctica ni a la relación con el mundo. Su apasionamiento conlleva cierta subjetividad y pasividad y se origina en el plano emocional.

 

La Laya Yoga es predominantemente vertical y, en el planteamiento del yoghismo, tiene relación con elementos de otras vías (como la Hatha y la Jñàna).

 

La Raja Yoga es predominantemente horizontal y, en el planteamiento del yoghismo, tiene relación con elementos de otras vías (como la bhakti y la mantra).

 

(Ver citas en LNF/157, YYY/42, 144, 290, 311, 439, 471 y 595).

 

 

3.

     “... solsticio viene del latín solstitium, del sol y stitium. Stitium que indica la idea de detener algo que está en movimiento. Se refiere a los dos momentos estáticos del ciclo solar, en el cambio diario del azimut del Sol que es de sólo fracciones de un minuto de arco, lo cual hace casi imposible percibir la diferencia en el día solsticial.”(”El Reajustamiento Doctrinario del Maestre Dr. Serge Raynaud de la Ferriere”, tomo II, pág. 92, correspondiente a mayo de 1984).

 

 

 

 

 

 

 

 



[1] Declaratoria adaptada a nuestra realidad (del Respetable Jñàpika Satya Gurú) con indicaciones del Mismo Maestre Ferriz.

Para preservar la convicción inextinguible y vivencia histórica de nuestro Éxodo de los Lugares Originales donde estuvieron los Maestres, se necesita la comprensión y la vivencia de Nuestra Declaratoria Sacramental.

 

Nuestra Declaratoria Sacramental es:

 

 

 

 

TODOS EN VOZ ALTA

 

"Yo garantizo la Sagrada Perennidad que no prescribe, de la Luz, de la Ley, del Rayo y de los Hombres del SABER de la Línea Espiritual de la Cima Vertical de la Cruz y Soy el Conservador viviente del SABER Antiguo y del Apostolado del SABER de la Era Aquarius y de la legitimidad del Éxodo del SABER de la Nueva Era, ligada por el Derecho Divino al Sublime Maestre Avatar, al Apóstol Emblemático del Saber y al Pueblo elegido del Discipulado Modelo de la Jñàna para la Parabhakti a los Tres Maestres, que se nos encomendó por los Supremos Regentes de la Misión Espiritual del Aquarius y de la Gran Tradición Iniciática de la Nueva Era".

La situación de desobediencia a la Alta Jerarquía del Avatar de una Era no debe ser tolerada. Es muy difícil tener certezas en materias tan sutiles como las que ocupan a un Sadhak, a un Verdadero Buscador, a un aspirante a la Iniciación. Tenemos uno de los numerosos casos que nos obligan a huir de la presencia de los deformadores, tal fue mi caso en 1987, antes de que el Mismo Maestre Ferriz Olivares saliera en éxodo (yo no lo consideraba un éxodo), lo que pense fue en huir de ellos. No podía estar cerca de quienes realizaban semejante labor de deformación, alteración, palimpsesto, aniquilación de la Verdad, etc. El caso de los dibujos hechos a mano por el mismo Sublime Maestre para sus obras y que fueron reemplazados por dibujos hechos a regla y compás que no guardaron ni un poquito las proporciones de los originales que por ser hechos a mano son muy valiosos en la obra literaria de cualquier autor, máxime del Avatar de la Nueva Era que dejó en ellos una enseñanza precisa y preciosa.

Y ni que decir de las subversiones salidas de su enseñanza que pretenden tener la legitimidad de su representación cuando ni siquiera han cumplido a cabalidad con el deber discipular de atender las indicaciones de su Maestre. Tal es el caso del primer discípulo del Sublime Maestre que solo estuvo con Él al comienzo y ya al final, cuando el Sublime Maestre iba a dar su enseñanza Mayor, los últimos 5 años de la vida del Avatar, ni siquiera le contestaba la correspondencia al Maestre! Tremendo verdad? Veamos esto:

 

"De todos modos el recibio mis cartas ya que todavia durante su estado en Caracas y entonces no habia ya cortado las correspondencias, el tenia que contestarme (si no a mis DOCE certificados, por lo menos a las primeras llegadsn ANTES DE SU RETIRO todavia). Aquí hay una falta muy grande".

(20º de los Peces, Año XIV).

 

      "No hay razones esotéricas para NO escribirme sino que siente culpable".

(25º del León, Año XV).

Sus discípulos recuerdan cosas de la época en que él fuera el Apoderado del Sublime Maestre y en que entonces le llamaba: “un Yo mismo”, “Seguir a Estrada es seguirme a mi”, pero luego fueron sus Apoderados el Gurú Gil, en ese momento: “un Yo mismo”, según el mismo Maestre, luego el Gurú Mejias, y, por último el Venerable Sat Arhat Ferriz a quien llamo mi Discípulo Modelo (no se muere sin antes pasar “El Poder”) y en quien volcó más de mil de horas de su tiempo de Avatar en más de 600 (el mayor intercambio epistolar entre dos hombres en toda la historia humana!), cartas en las que lo formó, como el mismo lo llamo, en “el Discipulado Modelo”, Mi Discípulo Modelo” le llamo. Dichas cartas fueron escritas en maquina Lettera Olivetti a un solo espacio y muchas de varias páginas, casi más enseñanza que la que hay en toda su literatura.

De esa subversión creada por el primer discípulo del Sublime Maestre y de otras subversiones y de los lugares originales donde estuvo el S. Maestre y que se convirtieron en lugares de esclavitud, de deformación, de edición de la misma literatura del S. Maestre cambiando páginas enteras, es que salimos en éxodo encabezando esa marcha hacia la Libertad Nuestro Amoroso señor Ferriz. Ashram y Templo donde no se puede leer el periódico, donde ver la televisión es prohibido, donde no se puede salir a la calle libremente, etc. ¡Esclavitud!

“El Hilo de la Gracia, la gracia entendida como libertad de evolucionar, nos ofreció una salida en la que encontramos nuestra vía, nuestra vida, nuestra verdad.”

“Ni mis padres ni yo, ni mis niños, seríamos libres de evolucionar; seríamos aún y para siempre esclavos espirituales de una enseñanza menor.”